金瓶梅：孟子為何說富貴不能淫？你看看西門慶與龐春梅如何做？

孟子所說的天下大道，天地正位，亦是儒家的中庸之道。儒家所說的“中”與“和”，是天地恒久之位，佛家之僧，“和尚”二字，大概也是取之于此，從儒家的“中和”二字借鑒而來。

　　《孟子·滕文公下》：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！?br/>

　　人生在世，都是渡劫而來，此生修行，苦海難脫，若說最難能可貴的，便是：貧困潦倒之時，不為富貴名利所動，不向權威低頭，不改變自己的志向;富足高貴之時，不過分，不放縱。

孔子之所以認為《詩經》無邪，是因為里面的故事遵守“發乎情、止乎禮”的規則。沒錯，自古以來，圣賢都在宣傳適可而止，所謂“無邪”二字，說的是一個“度”字，而“淫”字，恰恰是無度的，反“中和”的。

　　就好比人類是恒溫動物，37度剛剛好，太冷或者太熱，都是有損于身體，有害于壽命的。古人認為，凡事講究剛剛好，小孩子太輕狂，容易長不大，成年人太享受了，就會導致德不配位，是會折壽的。

　　“淫”字好似雨水過多，它真正的意思是“過度”，亂了天地間的規律與倫理，所以，古人云：“百善孝為先，萬惡淫為首”。古人所謂的“淫”與“邪”，并不是單指那種事，而是指“過度”與“非禮”。

那么，孟子為何要強調富貴不能淫，而不是強調貧賤不能淫呢?因為“溫飽思淫欲”，如果一個人處在什么都很缺的狀態，滿足最基本的需求尚且不能，哪里還需要擔心他去過度享受呢?沒有多余的選擇，就不存在選擇困難。

　　《金瓶梅》為啥與西門慶死法相同的人是龐春梅，而非潘金蓮?西門慶和龐春梅的死，就是因為“淫”字，因為“過度”二字，西門慶房里有吳月娘、潘金蓮、李瓶兒等眾女子，卻不思足，只恨歡娛少，迷戀于胡藥不能自拔，最后翻為疾病多，正所謂：“一己精神有限，天下色欲無窮?！弊髡呤窃趺磳懳鏖T慶之死的呢?

里面只剩下三四丸藥兒，(潘金蓮)恐怕力不效，千不合，萬不合，拿燒酒都送到西門慶口內。婦人一連丟了兩次，西門慶只是不泄，越發脹的猶如炭火一般，害箍脹的慌，這婦人扒伏在他身上，只顧往來不已，又勒勾約一頓飯時，那管中之精猛然一股冒將出來，猶水銀之淀筒中相似，只顧流將出來，初時還是精，往后盡是血水出來，再無個收救。西門慶已昏迷去，四肢不收。婦人也慌了，急取紅棗與他吃下去。精盡繼之以血，血盡出其冷氣而已。良久方止。

　　《金瓶梅》作者寫西門慶之死，寫的是“油枯燈滅，髓竭人亡”，寫是“過度”二字，又說西門慶倒頭去世之時，棺材尚未曾預備。正所謂：

為人多積善，不可多積財。石崇當日富，難免殺身災。鄧通饑餓死，錢山何用哉!多少有錢者，臨了沒棺材。

　　《金瓶梅》作者感慨的是：“三寸氣在千般用，一旦無常萬事休!”《西游記》故事里，作者感慨的是：“繼子蔭孫圖富貴,更無一個肯回頭! ”如此這般，說的都是富貴之“淫”。事關生死，圣賢的話不可不聽。

　　再看龐春梅，當了周統制的妻子，本是一品誥命夫人，卻因色癆而死，面黃肌瘦，原文中寫道：

這春梅在內頤養之余，常留周義在香閣中，鎮日不出。朝來暮往，生出骨蒸癆病癥。逐日吃藥，減了飲食，消了精神，體瘦如柴，一日，不料他摟著周義在床上，一泄之后，鼻口皆出涼氣，淫津流下一洼口，就鳴呼哀哉，死在周義身上。

　　作者寫龐春梅之死，寫的是“貪”與“無度”，所謂“色癆”二字，不過是“淫”的本相之一。西門慶與龐春梅死在在家的高價床上，看似與那件事有關，本質還是“不正”與“過度”。

　　所以，作者讓龐春梅和西門慶經歷同樣的死法，而不讓潘金蓮死于此事，亦是“富貴不能淫”的真正寓意所在。越是不缺越是有選擇的時候，凡事克制自己，就越顯得難能可貴，有錢人能夠去過極簡生活，那么，此人的精神世界一定是富足的。

　　本文資料重點引自：《孟子·滕文公下》、《詩經》、《金瓶梅》、《西游記》