封神榜沒告訴你的真相：真實歷史上，中國人如何親手“開除”神仙

殷墟的甲骨窖穴里，17 萬片龜甲靜靜躺著。上面的裂紋歪歪扭扭，卻曾決定著商朝人的生死 —— 商王靠它問神，巫師靠它掌權，人祭靠它 “合法化”。

《封神演義》里，姜子牙封神的故事家喻戶曉。可真實歷史上，周人沒給商朝的神們安排神職，而是用一場徹底的革命，親手 “開除” 了那些靠鮮血滋養的神仙，把命運從神的手里，奪回到了人的手中。

一、商朝神權：靠人血續命的恐怖統治

公元前 13 世紀的朝歌，每天清晨都彌漫著焦糊味。商王武丁站在宗廟前，看著巫師用青銅鉆在龜甲上鑿出紋路，再點火灼燒。“咔” 的一聲脆響，裂紋蔓延開來，巫師瞇著眼解讀：“神示，王后牙疼，需獻祭五百戰俘，方可平息怒火。”

沒人敢質疑。在商朝，神權是統治的根基。商王自稱 “天帝之子”，巫師是神與人的中介，甲骨是 “天意” 的載體。從打仗、遷都到婚喪嫁娶，甚至今天吃什么，都得靠龜甲 “說了算”。

可這 “天意”，從來都是掌權者的工具。考古學家在殷墟婦好墓發掘時發現，墓中陪葬的不僅有青銅器，還有 16 名殉人，其中包括 4 名兒童。而整個殷墟，已發現的人祭遺跡超過 2000 處，死者多為戰俘、奴隸，甚至王族成員。

到了商紂王時期，神權的殘暴達到頂峰。修宮殿要活埋 99 名少女；祭河神要沉河俘虜；就連自己的叔叔比干，也被他以 “獻祭給神” 為名挖心。帝乙的陵墓里，三位王族成員被迫殉葬，他們的尸骨扭曲，可見死前的掙扎。

巫師們還編造謊言：“神嗜血，血越鮮，神越佑。” 于是，人祭成了常規儀式，初一十五從不間斷。商朝的神仙，成了靠人血續命的惡魔，而神權，成了剝削與殺戮的遮羞布。

顧頡剛在《古史辨》中評價：“商朝的神，不是救贖者，而是統治者的幫兇。整個社會，都被神權綁架，陷入了非理性的恐怖。”

二、周人覺醒：從 “信神” 到 “信人” 的悄然轉變

渭水西岸的周原，與朝歌的恐怖形成鮮明對比。這里的周人，世代務農，信奉 “農神后稷”，卻從未有過人祭的習俗。當商朝的人祭傳聞傳到周原，姬昌皺緊了眉頭 —— 這位后來被尊為周文王的首領，早已看透了神權的騙局。

姬昌曾被紂王囚禁在羑里七年。獄中，他反復研究商朝的甲骨碎片，發現了一個驚人的秘密：很多甲骨上的 “神示”，都是巫師后來篡改的 —— 原本刻著 “兇” 的裂紋，被硬生生刮成了 “吉”，只為迎合商王的意愿。

“神根本沒說話，說話的是人！” 姬昌恍然大悟。他沒有聲張，而是悄悄推演伏羲留下的八卦，將其擴展為六十四卦，每卦都配上爻辭，藏著 “反神權” 的密碼。他用 “乾、坤、屯、蒙” 替代龜甲裂紋，用 “德” 替代 “天命”，告訴族人：“天命并非固定，唯有有德者才能擁有。”

這份覺醒，不是一蹴而就。周人早已忍受夠了商朝的壓榨 —— 商王常派軍隊掠奪周人的糧食和奴隸，還逼迫他們參與人祭。姬昌的兒子伯邑考，就是因為反對人祭，被紂王烹殺，做成肉湯送到姬昌面前。

當著商朝使者的面，姬昌喝下了肉湯。沒人知道他咽下去時的滋味，只知道他轉身吐出三塊帶血的龜甲，上面只刻了一個字：“忍”。這一忍，就是十年。

十年間，姬昌讓姜子牙組建秘密小組，收集商朝的甲骨碎片，整理神權騙局的證據；他派使者聯絡天下八百諸侯，傳遞 “天命糜常，唯德是依” 的信念。這八個字，不是宗教口號，而是一場思想革命的動員令 —— 它告訴人們：神不可信，可信的是自己的德行與努力。

三、牧野之戰：神權體系的徹底崩塌

公元前 1046 年，牧野的平原上，寒風卷著沙塵。紂王的七十萬大軍列陣以待，大多是奴隸和戰俘；姬發（周武王）的四萬周軍，帶著六十四面卦旗，排出八卦陣。

戰前，商朝巫師照例灼燒龜甲，裂紋顯示 “大吉”。紂王放心了，覺得神會保佑自己，甚至喝起了酒。可龜甲剛燒完就炸了，碎片劃破了他的右眼，鮮血順著臉頰流下 —— 這一幕，讓商朝士兵人心惶惶。

姜子牙站在周軍陣前，高聲喊話：“商王無德，濫殺無辜，神已棄他！今日之戰，不問神，只問民心！” 話音剛落，周軍陣中響起鐘鼓之聲，取代了商朝人祭時的慘叫。

戰場上的轉折，來得猝不及防。商朝的奴隸和戰俘們，早就受夠了神權的壓迫，聽著 “不殺人牲” 的呼喊，紛紛倒戈。他們拿著武器，調轉矛頭，沖向朝歌的方向。七十萬大軍瞬間潰散，比《封神演義》里的 “封神” 場面，更具顛覆性。

紂王逃回鹿臺，點起大火自焚。他至死都不明白，為什么 “神示大吉”，自己卻會失敗。他不知道，自己信奉的神仙，早已被周人從 “神壇” 上拉了下來 —— 當人們不再相信神權，神就失去了所有力量。

牧野之戰的勝利，不是神仙的博弈，而是 “人” 的勝利。周人用一場戰爭，徹底打碎了商朝神權的統治，也開啟了 “以人為本” 的文明新篇章。

四、周公重構：用禮樂替代神權，給文明定規矩

戰后，姬發病逝，周公旦輔政。這位姬昌的兒子，沒有像紂王那樣重建神權，而是做了幾件徹底 “開除” 神仙的大事。

首先，他下令封存商朝的 17 萬片甲骨，將其列為 “反面教材”，禁止巫師再用龜甲占卜左右國事。他說：“占卜不是求神，而是自省。遇事先問自己有沒有德行，再問百姓需不需要，何必求虛無縹緲的神？”

接著，周公制定了嚴格的祭祀制度。他規定，祭祀只能用牛羊等牲畜，嚴禁人祭；祭祀的目的不是取悅神仙，而是紀念祖先、教化后人。商朝青銅器上張牙舞爪的饕餮紋，被換成了柔和的云雷紋 —— 前者象征神的恐怖，后者象征萬物生生不息。

更重要的是，他創立了禮樂制度。用 “禮” 規范社會秩序，區分君臣、父子、尊卑；用 “樂” 教化百姓，用鐘鼓之聲替代刀斧之聲。他告訴天下人：“治理國家，靠的不是神權，而是道德與規矩。”

為了讓 “德治” 深入人心，周公還整理了姬昌推演的《周易》，將六十四卦的爻辭系統化，刪掉了其中迷信的成分，注入 “自強不息”“厚德載物” 的思想。從此，《周易》不再是占卜的工具，而成了指導人們行為的哲學著作。

李學勤在《周易與古代文明》中評價：“周公的改革，是中國歷史上第一次‘人文覺醒’。他把中國人從神權的枷鎖里解放出來，讓‘人’成為文明的核心。”

五、歷史回響：被 “開除” 的神仙，與融入血脈的理性

周人親手 “開除” 神仙后，中國文明走上了與其他古文明截然不同的道路。古埃及的法老、古巴比倫的國王，都還在靠神權鞏固統治時，中國的統治者已經開始強調 “以德配天”—— 天只是一個象征，真正的權力基礎，是百姓的認可和自身的德行。

這種轉變，刻進了中國人的文化基因里。后來的孔子，繼承了周公的 “德治” 思想，提出 “敬鬼神而遠之”；老子主張 “道法自然”，否定了人格化神仙的權威；甚至后來傳入的佛教、本土興起的道教，也從未再獲得商朝神權那樣的絕對統治力。

考古學家在周原遺址發現，周人的祭祀坑中，再也沒有大規模的人祭遺跡。青銅器上的銘文，多是記錄功績、教化后人，而非向神祈福。這與殷墟的恐怖形成了鮮明對比，見證著文明的進步。

當然，神仙并未徹底消失。它們變成了民俗里的符號，比如灶王爺、土地公，負責的是鄰里瑣事，而非國家大事。真正決定歷史走向的，始終是 “人”—— 是統治者的德行，是百姓的意愿，是制度的優劣。

顧頡剛曾說：“周人對神權的革命，是中國文化最偉大的轉折。它讓我們明白，命運不在神的手里，而在自己的手里。”

殷墟的甲骨依舊躺在博物館里，上面的裂紋早已失去了決定生死的力量。它們像一面鏡子，照見了曾經的愚昧與恐怖，也照見了周人 “開除” 神仙的勇氣與智慧。

這場發生在三千多年前的文明革命，沒有《封神演義》里的騰云駕霧，卻比任何神話都更震撼 —— 它讓中國人擺脫了神權的束縛，走向了理性與人文的光明大道，也為中華文明的延續與發展，奠定了最堅實的基礎。