劉君莉 |《論語(yǔ)》中的孝悌之道

在儒家思想體系中，“孝悌倫理”是整個(gè)人倫規(guī)范的根基。《論語(yǔ)》中的“孝悌”并非僅僅局限于對(duì)自家父母的侍奉，更是具備開放性的倫理理念。它既是儒家“修身、齊家、治國(guó)、平天下”理想的邏輯起點(diǎn)，也是連接個(gè)體、家庭與社會(huì)的精神紐帶。基于對(duì)人性的深刻洞察與“學(xué)詩(shī)習(xí)禮”的教育要求，《論語(yǔ)》中的“孝悌”更非單向的道德約束，而是父母與子女間的雙向互動(dòng)，其中既飽含“父慈子孝”的脈脈溫情，也有子女對(duì)父母的合理諫諍，最終呈現(xiàn)出家庭成員間共生共在的倫理關(guān)系。細(xì)究《論語(yǔ)》文本可發(fā)現(xiàn)，儒家孝悌之道清晰地劃分為“口體之養(yǎng)”“心志之養(yǎng)”“以天下養(yǎng)”三重境界，層層遞進(jìn)，逐步升華。

口體之養(yǎng)。“孝”的起點(diǎn)，始于對(duì)父母的物質(zhì)供養(yǎng)與禮儀遵循。《論語(yǔ)?學(xué)而》中，子夏提出“賢賢易色；事父母，能竭其力”，明確將“竭盡所能侍奉父母”列為“孝”的基礎(chǔ)要求。保障父母的衣食無(wú)憂，滿足其基本生活需求，是子女盡孝的首要責(zé)任，這也是“孝”的物質(zhì)維度。孔子進(jìn)一步豐富了“口體之養(yǎng)”的內(nèi)涵，將“禮”納入其中。《論語(yǔ)?為政》記載，孔子言，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，強(qiáng)調(diào)父母在世時(shí)的日常侍奉、離世后的喪葬儀式與后續(xù)祭祀，都必須遵循禮制規(guī)范。當(dāng)孟懿子問(wèn)“孝”時(shí)，孔子以“無(wú)違”作答，這里的“無(wú)違”并非盲目順從，而是“無(wú)違于禮”。在禮制框架內(nèi)盡孝，既是對(duì)父母的尊重，也是對(duì)社會(huì)秩序的維護(hù)，構(gòu)成了“孝”的行為準(zhǔn)則。

如今，社會(huì)物質(zhì)條件顯著改善，衣食供養(yǎng)已不再是家庭盡孝的難題，但孔子早已洞察“孝”的深層矛盾。他曾針對(duì)“有事，弟子服其勞”的現(xiàn)象提出“色難”的觀點(diǎn)，認(rèn)為對(duì)待父母時(shí)，始終保持和悅的神情、恭敬的態(tài)度，遠(yuǎn)比單純的物質(zhì)付出更重要。在孔子看來(lái)，物質(zhì)層面的“養(yǎng)”是孝的“形”，而子女的用心與恭敬，才是孝的“神”，二者不可偏廢。

心志之養(yǎng)。若說(shuō)“口體之養(yǎng)”是孝的外在表現(xiàn)，那么“心志之養(yǎng)”便是孝的內(nèi)在靈魂。儒家對(duì)“孝”的要求，在此從外在的“孝禮”轉(zhuǎn)向內(nèi)在的“孝義”，更強(qiáng)調(diào)發(fā)自內(nèi)心的敬重與牽掛。《論語(yǔ)?為政》中，孔子直言：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”這句話尖銳地指出了“養(yǎng)”與“敬”的本質(zhì)區(qū)別：物質(zhì)供養(yǎng)可及于犬馬，唯有“敬”是為人子女獨(dú)有的倫理情感。《論語(yǔ)?里仁》中“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”的論述，更將這份“敬”具象化為深切的牽掛，“喜”的是父母安康長(zhǎng)壽，得以共享天倫；“懼”的是歲月流逝、父母漸老，盡孝之日恐不長(zhǎng)久。這種喜憂交織的情感，正是“心志之養(yǎng)”的核心體現(xiàn)。

俗諺所云的“百善孝為先，論心不論跡，論跡寒門無(wú)孝子”，恰與儒家“心志之養(yǎng)”的理念相通。孝的關(guān)鍵在于“心”，而非外在的物質(zhì)條件或形式排場(chǎng)。以“三年之喪”為例，孔子并未空談抽象的道德教條，而是從人之常情出發(fā)，以“三年免于父母之懷”的生命體驗(yàn)為依據(jù)，提出“汝安則為之”。在他看來(lái)，子女對(duì)父母的孝，應(yīng)源于內(nèi)心的自然情感。這份“心安”，正是儒家“孝悌”觀念的重要體現(xiàn)：生為子女，孝順父母本是天性使然，無(wú)需額外理由。

不過(guò)，儒家的“孝”并非止于家庭。人處于復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中，尤其是處于各種人倫中，父子倫理雖是首要人倫，卻非終點(diǎn)。從齊家到治國(guó)、平天下，“孝”還需向更廣闊的社會(huì)層面延伸。

以天下養(yǎng)。在“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的邏輯鏈條中，“孝”需突破一家一戶的局限，向更廣闊的社會(huì)層面延伸，最終達(dá)到“以天下養(yǎng)”的至高境界。《論語(yǔ)?憲問(wèn)》中有“修己以安百姓，堯舜其猶病諸”，《論語(yǔ)?子路》也提到“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”，這兩則論述勾勒出“孝”的升華路徑：君子首先需“修己以敬”，在家庭中踐行孝悌；進(jìn)而將這份“敬”與“孝”拓展到宗族、鄉(xiāng)黨，使孝悌之名得到鄰里認(rèn)可；最終以“修己”為基礎(chǔ)，承擔(dān)起“安百姓”的社會(huì)責(zé)任，將對(duì)父母的“孝”升華為對(duì)天下百姓的“仁”。孔子倡導(dǎo)“學(xué)而優(yōu)則仕”，其核心目的之一，便是鼓勵(lì)士人突破家庭倫理的小圈子，以孝悌之心為底色，在治國(guó)理政中實(shí)現(xiàn)“以天下養(yǎng)”的理想。這也正是儒家“家國(guó)天下”同構(gòu)理念在孝悌倫理中的集中體現(xiàn)。

表面上看，儒家孝悌倫理似乎更強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的“順”，但結(jié)合《論語(yǔ)》整體語(yǔ)境與儒家思想體系可知，“孝悌”本質(zhì)上是一種雙向交互的倫理關(guān)系。它并非僅為子女設(shè)定的道德義務(wù)，父母、君主同樣需承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任，通過(guò)“詩(shī)禮之學(xué)”約束自身行為，踐行倫理規(guī)范，這也正是孔子重視“人”之全面教育的深層考量。

《論語(yǔ)》中的多則記載也印證了這種雙向性，如“父母唯其疾之憂”一句，歷來(lái)有“子女擔(dān)憂父母生病”與“子女不讓自己生病以免父母擔(dān)憂”兩種解讀。但無(wú)論是“憂父母之疾”還是“免父母憂己之疾”，核心都是父母與子女間的相互牽掛；“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”則直接體現(xiàn)了雙向關(guān)懷：子女不遠(yuǎn)游是為了陪伴父母、盡孝床前，而“游必有方”則是為了緩解父母的擔(dān)憂，避免其牽掛；“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”更明確了子女的“諫諍權(quán)”，即面對(duì)父母的過(guò)錯(cuò)，子女需以委婉方式勸諫，若父母不接受，仍需保持恭敬，不可怨恨。這既維護(hù)了父母的尊嚴(yán)，也避免了盲目順從的弊端。

此外，在《論語(yǔ)?顏淵》中，齊景公問(wèn)政于孔子，孔子以“君君，臣臣，父父，子子”作答。《論語(yǔ)?子路》中，孔子又言“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣”。盡管這一論述針對(duì)“為政”，但“父父，子子”的表述也清晰地表明兩層含義：一方面，“父子倫理”與“君臣倫理”同屬社會(huì)秩序的重要組成，需共同維護(hù)；另一方面，“父”需有“父”的擔(dān)當(dāng)（如慈愛、教導(dǎo)），“子”需有“子”的本分（如恭敬、孝順），二者相互約束、互為支撐，共同構(gòu)成儒家孝悌倫理的完整內(nèi)涵。因而，孝悌并非子女的單向義務(wù)，父母亦需恪守為人父母的規(guī)范。在現(xiàn)代社會(huì)，這種雙向交互性愈發(fā)重要，是構(gòu)建和諧家庭關(guān)系的關(guān)鍵所在。

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