人生最終的價值在于覺醒，孫玉良：為了生存而茍活悲哀且毫無意義

文｜孫玉良

人，究竟為何而活？這個問題如暗夜中的一道閃電，常常在睡夢中照亮我生命深處那個回避不掉的追問。在城市的脈搏里，我們見過太多這樣的身影，當然也包括曾經的我自己。他們被鬧鐘驅使，被人流裹挾，為薪資數字的波動而或喜或憂，在消費主義的迷宮中尋找短暫的慰藉。這構成了一個巨大的生存悖論：我們如此努力地活著，卻可能從未真正活過。靈魂在生存的重壓下，漸漸失去了質問的勇氣。亞里士多德有一句名言：“人生最終的價值在于覺醒和思考的能力，而不只在于生存”，的確，如果僅僅為了生存而活著，悲哀且毫無意義。當生命淪為僅僅對生理需求和社會指令的機械反應，人與精密運轉的工具有何本質區別？這是一種更深層次的“沉睡”——意識昏昧，靈光黯淡。

那么，何為“覺醒”？我認為：所謂的“覺醒”，并非瞬間的頓悟，而是一個持續不斷的“破繭”過程。因為人會成長的，而成長就應該是一個“覺醒”的過程：它始于質疑：開始審視那些被奉為圭臬的“理所當然”——成功是否只有一種模板？幸福是否必須依附于外物？

它承于感受：重新學習感知，在平凡日常中捕捉細微的震顫，恢復與世界的最初的、直接的聯結；它歸于構建：在解構之后，依據內心的真實渴望，一寸一寸地重建屬于自己的意義世界。

“覺醒”是需要每日思考的，思考是覺醒的孿生兄弟，是覺醒之后必然的生命姿態。它讓我們得以超越動物性的本能反應，去探尋現象背后的本質，去構建因果的邏輯鏈條，去進行批判性的價值判斷。正是這種能力，讓我們能從一片落葉中窺見宇宙的節律，從一次挫折中領悟生命的韌性。未經思考的人生，如同未曾調弦的琴，永遠奏不出靈魂的樂章。

回望人類文明的星河，那些最璀璨的星辰，無不是覺醒與思考的極致體現：蘇格拉底甘飲毒酒，也要守護質疑與探求的權利；屈原行吟澤畔，縱然身陷泥沼，依然發出“路漫漫其修遠兮”的求索之問；哥白尼以孱弱之軀，對抗整個時代的成見，重新書寫了人類在宇宙中的坐標……，這些先賢哲人，他們的肉身早已湮滅，但那覺醒的光芒與思考的張力，卻穿越千年，至今仍在照亮我們前行的路。人類的高貴，從不在于征服了多少外在的土地，而在于開拓了多少內在的疆域。

當然，“覺醒”之路注定伴隨著痛苦。看清真相需要勇氣，獨立思考意味著孤獨，堅守自我可能面臨不解。但正如鉆石的形成需要高壓，靈魂的璀璨也需歷經磨礪。這種痛苦是成長的陣痛，是破繭前的必要黑暗，它遠比麻木中的“幸福”更為真實，也更為珍貴。

生命的價值錨點，從不在于我們“擁有”什么，而在于我們“成為”什么。原因很簡單，所有外在的物，都是“生不帶來，死不帶去”的，你所擁有的金錢、權力、美女，到了那一天都會是一場空。而成為一個具有敏銳感知、獨立意志與深度思考能力的人，會看清世間的真相：外在的擁有皆為波濤上的浮木，內在的覺醒才是定海的基石。

我認為：生命的意義，絕不能外包給外界標準，它必須源于內心的深刻覺醒與不懈思考。人的一生總要做點什么有意義的事，而不是在躺平的佛系世界中沉淪。看淡那些外在的金錢與權勢吧，愿我們都能從生存的洪流中抬起頭來，勇敢地喚醒沉睡的自我，以思考之光穿透存在的迷霧。雖然我們都是宇宙中的一粒沙，但我們來世一遭，絕不要做時間長河中隨波逐流的那一粒沙。不管別人什么樣子，反正我的追求，是要盡其所能立德、立功、立言，做一個在那無邊的黑暗中，親手點燃意義之火的—個大寫的人。