廣東
世界上最偉大的發明不是輪子，而是漢字，如果沒有漢字，我們的民族文化基礎都會動搖，像韓國人一樣，根本不知道自己的文化源頭在哪里。”
這番話擲地有聲，道破了漢字對于中華文明的根基意義。輪子推動了物質的流轉，而漢字承載的是一個民族的精神血脈——從甲骨文的刻痕里，能讀到先民對天地自然的敬畏；在青銅器的銘文間，可觸摸到禮樂文明的溫度；翻開《詩經》的字句，兩千多年前的草木風露仍在紙上鮮活。漢字不是冰冷的符號，而是跨越三千年的“文化基因”，讓大禹治水的堅韌、孔孟周游的執著、李杜詩行的豪情，能在今天的課本里、街巷間依然流淌。
反觀韓國，曾長期使用漢字記錄歷史與文化，卻在近代推行“去漢字化”。如今，韓國博物館里的古籍、宮殿上的匾額，大量文字仍是漢字，年輕人卻多不識讀，只能靠翻譯揣摩先祖的智慧。這種文化斷層，就像一株被斬斷根系的大樹，即便枝葉繁茂，也難知自己從何而來。而漢字的延續性，讓中國人讀《論語》如見孔子言笑，品《蘭亭序》能感王羲之的暢快，這種“古今對話”的能力，正是文化自信最堅實的底氣。
漢字的偉大，更在于其獨特的構造智慧。“孝”字上為老、下為子，藏著代際相承的倫理；“道”字從走、從首，暗含“行有所悟”的哲思。這種“形義相生”的特點，讓每個字都像一幅濃縮的畫、一段凝練的詩，既便于傳承，又能包容無盡深意。從秦始皇“書同文”凝聚大一統，到今天簡體字讓文化普及更高效，漢字始終在適應時代，卻從未丟掉骨子里的文化密碼。
高志凱教授的話，其實是在提醒我們：守護漢字，就是守護文明的根脈。當我們在鍵盤上敲擊拼音時，別忘了提筆寫下“家國”二字的厚重；當孩子們背誦古詩時，要讓他們明白“明月松間照”的意境，不只在文字里，更在民族的集體記憶中。漢字不是博物館里的古董，而是活著的文化紐帶，它讓十三億人共享同一種情感表達，讓五千年文明從未斷流。
這或許就是漢字超越“發明”的意義——它不是工具，而是民族的精神圖騰。有了它，我們知道自己是誰，從哪里來，要到哪里去。這份清醒與篤定，正是一個文明最強大的生命力。
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