當(dāng)信仰遇上法律,當(dāng)人類的無力化為訴狀——從美國、印尼到意大利,人類真的多次起訴過上帝與魔鬼。這些看似荒唐的案件,卻在法庭里留下最莊嚴(yán)的哲學(xué)回聲:在法律面前,連全能者也該被詢問。
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美國篇:上帝的案號——CI05-2060
2005年,美國內(nèi)布拉斯加州法院檔案里出現(xiàn)了一件離奇的訴訟案:
原告是該州參議員厄尼·錢伯斯(Ernie Chambers),被告居然是——上帝(God)。
案號是 Case CI05-2060。
錢伯斯在起訴狀中指控上帝“制造恐怖災(zāi)難、地震、洪水與戰(zhàn)爭”,未能保護(hù)公民免受不公。他還引用《圣經(jīng)》作為證據(jù),主張上帝“明知并有能力阻止災(zāi)禍,卻放任其發(fā)生,違反了人類正義”。
法院認(rèn)真地登記了此案,但問題在于——傳票怎么送達(dá)?
原告提議用報紙公告送達(dá),“畢竟上帝無固定居所”。
法官最終裁定:由于“無法確認(rèn)被告地址”,程序無法進(jìn)行。案件被駁回。
錢伯斯后來笑稱:“我只是想測試一下,法院是否真的‘人人平等’——連上帝也不例外。”
這場看似荒誕的訴訟,實則是對司法理性與宗教信仰界限的一次哲學(xué)式調(diào)侃。
印尼篇:上帝被控“傳播災(zāi)難”
2018年,印尼雅加達(dá)中央地方法院收到一份更離奇的訴狀。
一名男子因地震和火山爆發(fā)失去親人與房產(chǎn),決定起訴上帝,指控祂“蓄意傳播災(zāi)難、毀壞家園”。
案件編號為 No. 377/PID.G/2018/PN.JKT。
法官同樣認(rèn)真地登記在冊,并指出:訴訟法并未明文禁止將“上帝”列為被告,只要原告能明確身份即可。
然而,案件最終因“缺乏可確認(rèn)的被告信息”被駁回——與內(nèi)布拉斯加的結(jié)果如出一轍。
印尼輿論卻因此熱議:“如果我們能起訴上帝,也許人類終于能表達(dá)那份深埋的無力感。”
意大利篇:上帝“未阻止新冠疫情”
2020年,新冠疫情肆虐全球。意大利一位律師出于憤怒,向法院提起訴訟,指控上帝“未盡保護(hù)人類之職責(zé)”,未阻止病毒傳播。
律師在狀中寫道:“上帝擁有無限能力,卻放任無辜者受難,這是嚴(yán)重的怠職。”
法院依舊按照程序登記,但很快駁回,理由極簡:“被告不具備法律主體資格。”
不過,這份訴狀在意大利社交媒體上瘋傳,評論區(qū)一片唏噓:“如果連上帝都被告上法庭,我們離救贖也許就不遠(yuǎn)了。”
其他奇案:魔鬼、自己與信仰
類似的離奇案件并非孤例。
1971年,美國加州一男子曾起訴撒旦及其隨從,稱其導(dǎo)致自己“精神受控、社會孤立”。法院回應(yīng):“無法確定被告是否居住在加州轄區(qū)內(nèi)。”——駁回。
2005年,羅馬尼亞一名囚犯控告羅馬尼亞正教會,理由是“教會未能保護(hù)他免受魔鬼誘惑”。他聲稱吸煙成癮是“撒旦的陰謀”,要求精神賠償。法院裁定:“教會不是惡魔代理人,被告主體不成立。”
2006年,美國俄勒岡州一名囚犯更奇:他起訴自己,指控“自我侵犯憲法權(quán)利”,并要求州政府替他支付賠償金。結(jié)果可想而知:直接駁回。
當(dāng)荒誕進(jìn)入法庭
這些案件聽似荒唐,但它們共同揭示了一個深刻問題:
當(dāng)信仰、情感或絕望觸及極限時,人們?nèi)匀贿x擇訴諸法律。
他們知道法院不會真的傳喚上帝或魔鬼,但法律的程序性,給了他們表達(dá)痛苦的舞臺。
在那一刻,“訴訟”本身已超越實用意義,變成了一種人類對秩序與公正的呼喚。
正如內(nèi)布拉斯加那位法官在結(jié)案意見中寫道:
“本院無法審理被告是否存在,但可以確認(rèn)——人類確有追求公義的權(quán)利。”
法史小結(jié)
從“起訴上帝”到“控告魔鬼”,這些案件跨越信仰、國界與理性。
它們讓人忍俊不禁,也提醒我們:
法律的邊界,不僅是理性的界限,也是人心的邊界。
上帝或許不會出庭,但人類的困惑、痛苦與希望,永遠(yuǎn)都在案卷里留下痕跡。
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