“有”源于“無”：讀懂《道德經》這一點，徹底改變你的生活

早晨把陶瓷杯舉起去接熱，指尖碰到杯壁的冰冷，水流進杯里發出的聲音，都讓你覺得它有用。你從沒想過，杯子可裝的，不是圈在杯壁里，而是“空”在杯中。

老子在兩千多年前面對車子、陶器這兩個最日常的物事時，也面對過同樣的問題。他不講大道理，只說了一句話“有生于無”，我們后來自然地以為無是空空，但它其實更像是居于其后的那個潛能和本質，車子三十幅條合在一起，讓輪子真正轉起來的，是中間的那個空空。蓋房子，蓋圍墻，蓋門，讓人真正能夠住在房子里的，是圍墻合圍起來的那個空空。這些空，不是空，是讓那些實在的東西起作用的。
我們習慣看“有”：手上的錢，桌子上的獎狀，手機里的短信，看得見摸得著的，總覺得有在手上攥著才牢靠。而老子說“有”是源自于“無”。就像一棵桃樹，春天開花夏天結果，“有”后面是種子中看不見的運行，是土壤里的營養，是空氣中的陽光，這些看不見的才是桃樹結果的原因。再比如我們做一件事情，表面上你是天天在做（有），但是，你在做之前想的考慮，你遇到困難時的調整空間，甚至有時候停下來歇歇，這些沒占滿的時間（無），反倒是決定事情成不成的關鍵。

當然，“無”又不能獨立存在：無了杯壁之“有”，中間之空就成了懸在空氣中的虛空，裝不了水。沒有行動之“有”，空想之“無”，也便成了懸在空中，空空如也，掉在地上，沒處落腳。老子說它們同出而異名，像一枚硬幣的兩面，缺一不可。就像你擺放自己的書桌，把用的書與用的筆（有）擺好，空出來留個面（無），留出這個面讓你寫字、放剛收起來的書，放好的也因為有它的空出來才不散亂。
我們當下談“卷”時，更多的是將生活裝得滿滿的，手機刪了APP又裝，日程表排滿一個小時又一個小時，吃飯也要刷視頻，我們不斷在給“有”騰出地方，卻忘了給無“有”騰點地。可正如杯子已經滿了水，要放進去新的只能倒出來一些。生活已經滿了“有”，要放進去新的想法、新的快樂也只能拿出一些“空”來。比如，每天留出半小時不看手機，發發呆，隨意走動，這些無用的時間，反而能讓你的第二天更有精力。比如，把目標松一松，不用要求自己每一步都走得那么完美，這些松反而能讓自己的步伐走得更穩。

你有時看到現代科學，覺得與老子當年的想法有相似之處，比如宇宙大爆炸，之前沒有，不可能，是空，爆炸了之后才有星、地球等“有”。比如量子世界的真空，看著是空，里面卻有很多粒子的產生和湮滅，看著無卻又生機，這與老子無中的某種可能性，似乎有相似之處。當然，也不是說完全一樣，只是說這些巧合，更加讓我們感覺是看到了兩千多年前那個盯著輪子思考的老人，已經看到了很多道理。
其實“無”和“有”在我們生活中處處存在：耳機中的音樂，需要暫停（無）的聆聽才能動聽。柜子，需要空位（無）才能裝下東西。甚至和朋友聊天，也需要偶爾的沉默（無）才能聊得更加舒服。你最近發現的小事是什么？在留言區說出來吧，你可能會發現你眼中的“無”也能給別人帶來新的啟發。