從《莊子》的故事，看莊子三個頂級認知，他與老子齊名，實至名歸

莊子是唯一與老子齊名的道家代表人物，他與老子都論“大道”，但方式有別。老子是系統地闡述道，純議論文式展開；莊子則是把大道掰開揉碎了，用一個個故事的方式娓娓道來。

千百年來，無數人論述兩人究竟誰更高明。然，或許兩人是截然不同的存在，根本不能從任何維度一較高下。

不論老子，還是莊子，他們的認知都極其高。今天的文，我們就來通過《莊子》里的故事，拆解莊子的三個頂級認知。

一，真正的大智慧，是掙脫世俗的規矩。

讀《莊子》的一個最大感受就是，你讀著讀著，能感覺到莊子是可以破一切標準，活在規矩之外的，也即“隨性而活”。

莊子也談理想，但他所談論的理想，并不是世俗里的任何成功，更不是賺更多錢，得到更大的名氣，而是如何恣肆地在塵世里活著。而如何肆意活著，方法就是掙脫世俗的所謂“規矩”。

《莊子·天道》記載：

“桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下。釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！’”

這個故事大意如下：

“齊桓公在堂上讀書，一個名叫輪扁的制輪匠人在堂下砍削木材制作車輪。他放下椎子和鑿子走上堂來，問桓公道：‘我冒昧地問您，您所讀的書是講什么的呢？’桓公說：‘都是圣人的言語。’輪扁又問：‘圣人還活著嗎？’桓公說：‘已經死了。’輪扁說：‘那么說來，國君您所讀的書，只不過是古人的糟粕罷了。’”

這個故事的后半部分，是輪扁和齊桓公論述“古代的人和他不可言傳的經驗都已死”的事實。

這是莊子虛構的故事，他虛構這樣一個故事，是為了闡述：規矩是用來打破的，真正的道沒有標準，也就是說“求道，就是要打破已有的規矩”。

而人一旦能打破所有規矩，也就沒有任何能束縛住他了，也就來到了真正的大道。

孔子也曾悟道規矩是困住人的，所以，他曾在《論語·第二章·為政篇》說：

“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

孔子最終去向的，也是“隨心所欲”，也就是沒有規矩，沒有束縛。這很容易理解：當我們被規矩困住時，是因為我們的心里裝著規矩。在規矩里，我們看到的，都是規矩要求我們的。而當我們走出規矩時，我們才將能看到更大的天地，也就是道。

有一次，顏回曾對孔子說：“我進步了”。孔子問：“怎么進步了？”顏回說：“我忘掉仁義了”。

過了幾天，顏回又說：“我進步了”。孔子又問：“怎么進步了？”顏回這次說：“我忘掉禮樂了。”

又過了幾天，又說：“我進步了”孔子又問：“怎么進步了？”顏回這次說：“我已經達到坐忘的境界了。”孔子追問什么是“坐忘”？顏回說：“遺忘肢體，拋掉聰明，離棄形體忘掉智識，與化育萬物的道融通為一，這就叫坐忘。和同萬物就沒有偏好，參與萬物的變化就沒有偏執”。

孔子聽完后感嘆說：“你果真是賢人啊，請讓我追隨在你的身后。”

顏回就像一個從小被教育要遵從各種規矩的人，這些規矩給他畫了圈，他一直在這個圈里不敢走出去。因為一旦掙脫規矩，走出去，就會被視為異類，甚至被認為是離經叛道，而受到懲罰和排擠。這與世俗里的我們，也是類似的。因為顏回在規矩里無法掙脫，規矩就成了束縛他的一層殼。如果要走出來，到廣闊的天地（道）里，非得打破這一層殼。

這就像鳥掙脫出殼，看到了廣闊的天地一樣。

莊子曾鼓勵世人，用設想自己做夢的方式去生活，這樣可以掙脫規矩的束縛，完全按照自己的意愿去生活。

莊子認為：只有不那么規矩，順其自然地活，才能真正活出自我來。

二，人要擺脫物累，才能活得自在。

絕大多數世人都在追求身外之物，尤其追求錢財、名聲等。可我們的幸福乃是存在我們自身之內，而不是自身之外。

外在的東西無窮無盡，欲望無窮無盡，永無盡頭，人的追逐也永無盡頭。追逐的結果，只能是離幸福和美好越來越遠。

人要獲得幸福，首先得擺脫物累。為何要擺脫物累，莊子在《林回棄璧》里用一個故事回答了。這個故事是講一個叫林回的人，在逃避戰亂途中，拋棄價值千金的璧玉，而背著初生的嬰兒逃跑的故事。

他背著嬰兒逃跑時，有人議論：“這樣做是為了錢財嗎？但初生的嬰兒價值很少啊；是為了免受拖累嗎？但初生嬰兒的拖累很多啊！拖棄價值千金的璧玉，背著初生嬰兒而逃跑，這是為什么呢？”

林回的回答是這樣的：“那價值千金的璧玉與我的關系只是以利相合，而這初生的嬰兒與我的關系卻是天生的血脈相連。以利相合的，一旦遇到窮困禍患就會相離棄，而因天性血脈相連的，一旦遇到窮困禍患就會相包容，相包容和相離棄兩者之間差距就太遙遠了。再說君子的交誼像清水一樣淡，小人的交誼像甜酒一樣甜，但君子的交誼雖淡卻內心親近，小人的交誼雖甜卻心靈不通。那無緣無故而結合在一起的，也會無緣無故地離棄。”

這個故事傳遞的最重要的道理是：人和物質（璧玉）只是短暫的聯系，隨時都可以拋棄而分離，因而是相對的，虛幻的。

一句話，物質其實啥也不是，所謂“生不帶來，死不帶去”。相比物質，人和人之間的聯結要重要得多，那些看起來最沒用的，才是最有用的。

莊子認為：“物物而不物于物，念念而不念于念。”既：人要學會控制自己對物質的欲望，而用守護燭火的心態去照料靈魂，這樣才能讓物質為我們所用，而不是被物質控制。

三，所謂生死，就是能量的聚集與消逝，而非其他。

中國人普遍重生死，所謂“人生唯有生死是大事”。可莊子卻把生死看得非常淡，莊子的這種極其淡然，近乎無情的生死觀，通過《莊子》里的兩個小故事呈現出來了。

第一個故事是《莊子之楚，見空髑髏》，這個故事說的是莊子到楚國，途中看見了一個空頭骨，清楚地現出原形。于是，就用馬鞭敲打它，問道：“你是縱欲過度而死，還是對父母、妻子不仁義而遭報應而死，還是遭受饑荒凍餓致死呢？還是因為國破繼而被刀斧砍殺而死？還是自然老死的？”

問完以后，莊子就枕著這個空頭骨睡覺，夢中，空頭骨對莊子說：“聽您所說的話認為您是一個聰明善辯的人，但您所說的那些事，都是活人的累贅，人死去之后就沒有這些累贅了。您想聽聽我說說死的情況嗎？”

隨后，空頭骨真的跟莊子講了死后的世界，他說：

“人死了之后，在上沒有君主的統治，在下沒有官吏的管制，也沒有春耕夏種秋收冬藏這樣勞苦的事，從容放松地過日子而與天地同壽，即使是面南而稱王的快樂，也不可能超過人死后的快樂啊！”

死后的世界居然如此美好，完全是與天地合一？莊子自然不肯相信，于是就靈機一動，以可以讓空頭骨復活為由，想誘導他說“真話”，結果空頭骨回答說：“我怎能放棄面南而稱王的快樂，而重新忍受那人間的勞苦呢！”

莊子借這個故事說明：人的生死是很自然的發生，就像春夏秋冬四季運行一樣，就像太陽東升西落一樣，生死是“氣”的變化，“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”（《莊子·知北游》）。

這也就是說，莊子認為：生命的出現，是因為氣聚集起來進入母體；生命的小失，是因為衰老斷了氣，斷了的氣，又回到大自然之中。

持有此種觀點的莊子，對待生死，是“順應”的態度，類似于“順天”。也因為對待生死是“順”的態度，莊子甚至對死持有一種“喜”的態度，這種“喜”著重體現在《莊子妻死》這個小故事里。

《莊子妻死》記載，莊子妻子死后，惠施前往悼念，卻看到莊子正在岔開雙腿像簸箕一樣坐著，一面敲擊瓦缶一面唱歌。

惠施很不能理解，他于是便質問莊子道：“你同她生活在一起，生兒育女并把子女撫養成人，幾十年過去你們也衰老了。如今老伴死了你不哭也就算了，竟然還敲著瓦缶而唱歌，豈不是太過分了嗎？”

莊子于是和惠施闡述了自己對待生死的態度，即生死就是氣的聚散。他還說：

“現在去世的人（妻子）已安然躺臥在天地這一巨大的屋室之中，已回歸于自然，而我卻嗷嗷地跟著號哭起來，自以為這樣就太不了解生命循環往復的自然規律了，所以才停止了哭泣。”

莊子是在告訴惠施：從情感上而言，他是應當為妻子的離世而難過，可從理智上而言，他對生死觀的極高認知注定他不會為妻子的死難過太久。相反，他更多的是為妻子躺臥天地間，回歸自然，而“擊缶”“歌唱”。

看透生死，才能看淡生死。真正看淡生死時，也才能在宇宙間活得更加自由自在。

認知是最終決定生活方式的上層建筑，莊子的超高認知注定，他在天地之間，將是自由自在的存在。凡人若能深度理解他對生死等的超高認知，并在實際生活中學會“放下”，也定能“逍遙”一世。