“無為”是躺平嗎？

說到道家思想，很多人的第一反應可能是“躺平”。就是那種“我不跟你們卷了，不跟你們這一套玩了，我退出了”的感覺。其中有一個很重要的“證據”，就是道家經常提到的“無為”。既然道德經里多次提到無為，而無為自然就是跟有為相對的，那按照這個邏輯，有為就是要有所作為，要好好干，拼命卷；無為就應該是愛咋咋地，我不干了又能怎樣？

但事實上，躺平是我們對道家的一個重大誤解。老子說的無為，也不是說你什么都不干。他說的無為的意思是不要亂作為，不要瞎作為。要順著規律去做事，要做最關鍵的事，要把有限的精力放在最關鍵、最重要的事情上面去，不要去做那些有的沒的的事，不要過度發散，過度延伸。這才是無為的真正含義，所以老子說“無為而無不為”。你看，不是什么都不做，而是通過不亂做來達到“無不為”的效果。那么在職場當中應該怎么做到無為呢？三點建議。

第一點，要順勢而為。《莊子》當中有一個著名的故事叫庖丁解牛。說的是庖丁給國君宰牛，能夠做到十幾年不換刀，刀口就像剛從磨石上磨出來的一樣。他為什么能做到這樣呢？就是因為他非常了解牛的身體結構。他每一刀下去都是切在牛的骨和肉之間的縫隙里，所以切起來很輕松，而且不傷刀。相反，那些只會使用蠻力的廚師，他們不僅切得很費勁，而且他們的刀也很快就會用壞。這其實就是有順勢而為和沒順勢而為的區別。在職場中也是這樣。有些人喜歡硬碰硬，遇到阻力就想著用更大的力量去突破。但真正聰明的做法是，先觀察清楚這個“牛”的結構，找到骨頭和肉之間的縫隙，然后順著這個縫隙去切入。這樣既省力，又能達到更好的效果。

第二點，將錯就錯，給他人成長的機會。既然是無為，就不能是包辦一切。有些人在職場當中喜歡“有為”，看到下屬或同事做的結果不夠理想，就干脆自己擼起袖子下場去干，或者強摁著對方的頭說：“你必須這么干，第一第二第三第四，按照我說的來?！钡裁床攀钦_的無為的態度呢？那就是在可接受的范圍內，你讓他去犯錯，從犯錯中學到做事不當的教訓。他親自犯一次錯，比我們“有為”地說100遍都管用。類似的，在教育當中也是這樣。讓孩子在實踐中領悟，比嘮叨他千百遍還要管用。

但需要注意的是，正確的無為可不是放任不管。它要求我們先擺正自己的態度。比如說，告訴對方在你看來什么是對的，什么是正道、正見、常識，然后就讓他去犯錯。到時候他自己就會更明白自己錯在哪里，下一次他做對的可能性會大大增加。這就像是一個師父教徒弟。師父不是事事都幫徒弟做，而是先告訴徒弟原理和方法，然后讓徒弟自己去實踐。徒弟在實踐中犯錯了，師父再適時地指點一下，這樣徒弟就能真正掌握技能。

第三點，相信時間，嘗試放手和等待。咱中國有句俗話叫“不聾不瞎，不配當家”。多數情況下的多數事你是可以不管的。有些事你聽到了，要告訴自己“我沒聽到”；有些事你看到了，但是要告訴自己“我沒看到”。

這聽起來好像很簡單，但其實要做到很難。很多人喜歡當霸道總裁，霸道總裁那肯定就得殺伐決斷，逐鹿中原，越有困難，我越要上，總認為硬剛才是真漢子，這就是對人的能量的誤用。人應該把能量用來控制自己，說服自己。當我們不再硬來的時候，道才能和人合二為一，達到這種境界，能量會產生更大的效果。會用人的，無論什么樣的人都能用，特別是可以用有問題的人。一個人，只要他是正常人，受過基本的教育，說話能說清楚，會加減乘除運算，這樣的人基本上都能用好，只要你有方法。

唐太宗李世民說過一句話，叫“智者取其謀，愚者取其力，勇者取其威，怯者取其慎”。就是說，腦子好使的讓他出謀劃策，腦子笨的讓他出力執行，勇敢的要用他的威武，膽怯的要用他的謹慎。從管理者用人的角度講，只要是人就是人才，只要他別太固執，只要他愿意跟隨，如果他還能改變和學習，你就因材施教，因材放置，他也能成為一個有用的人。

特別強調一點，叫“大制不割，美玉不琢”。馮唐解讀說，如果一個人是塊好材料，哪怕你看到這塊“美玉”有些小毛病，千萬要按捺住自己試圖去過分改變他的沖動，只要在公序良俗能夠容忍的范圍內就包容他。

所以說，真正的無為，其實是一種很高的境界。它不是消極的逃避，而是積極的選擇；不是能力的不足，而是智慧的體現。