諸葛亮給兒子的一封信，通篇只有87個字，卻字字珠璣，令人深思

諸葛亮給兒子的一封信，通篇只有87個字，卻字字珠璣，令人深思。很多朋友可能會覺得奇怪，一篇只有幾十個字的書信，能有多大的魔力，值得我們今天花這么多時間來解讀？

這正是我今天想和大家探討的第一個有趣的點。實際上，我們現(xiàn)在流傳最廣、被學(xué)界普遍接受的《誡子書》版本，仔細數(shù)一下，不含標(biāo)點符號，是86個字。那為什么會有“87字”的說法流傳呢？這并非是標(biāo)題的錯誤，而是因為這封信在長達一千八百多年的流傳過程中，出現(xiàn)了不同的版本和抄本，存在一些細微的文字差異，比如個別字詞的替換，導(dǎo)致了字數(shù)上的微小出入。

但這絲毫不會影響這篇文章的偉大。恰恰相反，它讓我們在開始閱讀之前，就對這封信產(chǎn)生了濃厚的好奇心。它到底寫了什么？為什么歷經(jīng)千年，依然被奉為圭臬？

五丈原的秋風(fēng)

要讀懂《誡子書》，我們必須先了解它是在什么樣的背景下寫成的。時間要撥回到公元234年，蜀漢建興十二年的秋天。

地點，在今天陜西寶雞的五丈原。當(dāng)時，54歲的諸葛亮正率領(lǐng)蜀漢大軍，進行他人生中第五次，也是最后一次北伐。長年的軍旅生涯和日夜操勞，早已耗盡了他的心血。

史書記載，此時的諸葛亮已經(jīng)病入膏肓，他自己也清楚，或許將不久于人世。

昏黃的油燈在軍帳中搖曳，帳外是蕭瑟的秋風(fēng)和曹魏大軍虎視眈眈的營壘。在生命的最后時刻，丞相心中最牽掛的，除了光復(fù)漢室的未竟大業(yè)，恐怕就是遠在成都，那個年僅八歲的兒子，諸葛瞻。

諸葛瞻是諸葛亮晚年才得到的兒子。

根據(jù)史料推算，諸葛亮在46歲時才有了這個寶貝兒子，自然是疼愛有加。諸葛瞻從小就表現(xiàn)出過人的天賦，史書說他“聰慧可愛，博聞強記”。

對于任何一個父親來說，這都是值得驕傲的。

但諸葛亮卻有著更深一層的憂慮。他在給哥哥諸葛瑾的信中就曾提到：“瞻今已八歲，聰慧可愛，嫌其早成，恐不為重器耳。”

對于一位身居高位、看遍世間浮沉的父親來說，尤為真切。

他深知，一個“官二代”的成長道路上，布滿了太多的鮮花與陷阱。過人的天賦容易讓人滋生驕傲，優(yōu)越的家境容易讓人耽于享樂。而他自己，常年征戰(zhàn)在外，根本沒有時間陪伴在兒子身邊，親自教導(dǎo)他如何做人、如何治學(xué)。

于是，在五丈原的那個秋夜，他將自己一生的智慧與感悟，濃縮成了這短短的86個字，寫下了這封流傳千古的《誡子書》。

“靜”與“儉”，君子立身之本

《誡子書》的開篇，諸葛亮就給兒子定下了一個基調(diào)，一個君子應(yīng)該遵循的行為準則。他是這樣寫的：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。”

短短十二個字，就點出了人生的兩大支柱：修身與養(yǎng)德。而實現(xiàn)這兩大目標(biāo)的方法，就是“靜”和“儉”。這可不是隨便說說的空話，里面蘊含著深刻的東方智慧。

我們先來看這個 “靜” 字。什么是“靜以修身”？難道就是讓我們安安靜靜地待著不動嗎？當(dāng)然不是。這里的“靜”，指的是內(nèi)心的寧靜、平和與專注。

在信息爆炸、誘惑紛繁的今天，我們或許更能體會到內(nèi)心寧靜的可貴。

一個人如果內(nèi)心總是浮躁不安，被各種欲望和雜念所牽引，就無法冷靜地審視自己，更談不上修正自己的言行、提升自己的品格了。

諸葛亮一生經(jīng)歷過多少大風(fēng)大浪，赤壁之戰(zhàn)、彝陵之?dāng)『蟮呐R危受命、六出祁山，哪一次不是驚心動魄？但他總能給人一種從容不迫、穩(wěn)如泰山的感覺。

再來看 “儉” 字。“儉以養(yǎng)德”這個詞，我們聽得很多，但往往容易把它理解為省吃儉用、節(jié)約金錢。這當(dāng)然是“儉”的一部分，但諸葛亮想表達的遠不止于此。

對于諸葛瞻這樣的高干子弟來說，物質(zhì)生活是極其優(yōu)越的。諸葛亮擔(dān)心的，正是兒子會沉溺于物質(zhì)享受，從而消磨了意志，敗壞了品德。

所以，這里的“儉”，更多的是指一種對物欲的克制，一種簡約、樸素的生活態(tài)度。它不是目的，而是一種“養(yǎng)德”的手段。

一個人只有擺脫了對物質(zhì)的過度追求，才能保持精神上的高潔和品德上的純粹。諸葛亮自己就是這方面的典范，他身為丞相，一生“不治產(chǎn)業(yè)”，家里沒有多余的財產(chǎn)，真正做到了清廉自守。

他希望兒子能繼承的，不是萬貫家財，而是這種寶貴的精神品質(zhì)。

“淡泊”與“寧靜”

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”

這句話的意思是，不看輕世俗的名利，就無法明確自己的志向；不讓內(nèi)心保持寧靜，就無法實現(xiàn)遠大的目標(biāo)。

我們先來品味 “淡泊”。什么是“淡泊”？它不是消極避世，不是無所作為，而是一種清醒的選擇。它要求我們在面對名聲、地位、財富這些誘惑時，能保持一種超然的心態(tài)，不為所動。

為什么做到這一點才能“明志”呢？因為人的精力是有限的，如果你的心思整天都放在追逐這些看得見的利益上，你的“志”，也就是人生的理想和抱負，就會被這些眼前的蠅頭小利所遮蔽，變得模糊不清。

諸葛亮自己的“志”是什么？是“興復(fù)漢室，還于舊都”。這個志向宏大而艱難，如果他稍微貪圖一些個人安逸和富貴，這個“志”就不可能如此堅定。

他希望兒子諸葛瞻也能立下遠大的志向，而立志的第一步，就是要學(xué)會看淡身外之物。

接著是 “寧靜”。這個詞再次出現(xiàn)，與前面的“靜以修身”遙相呼應(yīng)，足見諸葛亮對這個“靜”字的重視。

如果說前面的“靜”側(cè)重于個人品格的修煉，這里的“寧靜”則更側(cè)重于實現(xiàn)目標(biāo)的路徑。什么是“致遠”？就是達到遠大的目標(biāo)，走很遠的路。這條路注定是漫長的、孤獨的，充滿坎坷和不確定性。

要走完這條路，靠一時的激情和沖動是絕對不行的，必須依靠持久的、專注的努力。而“寧靜”的心態(tài)，正是這種持久力的源泉。它能讓你在順境時不驕傲，在逆境時不氣餒，始終專注于自己的目標(biāo)，一步一個腳印地前進。

就像一場馬拉松，最終能跑到終點的，往往不是起跑最快的，而是那個始終保持自己節(jié)奏、內(nèi)心最平靜的選手。

才華、學(xué)習(xí)與志向

在指明了人生方向之后，諸葛亮接著開始闡述具體的方法論，也就是如何將“遠志”落到實處。

他將話題引向了“學(xué)習(xí)”，并深刻地剖析了才華、學(xué)習(xí)和志向三者之間的關(guān)系。他是這樣說的：“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也。非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。”

“夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也。” 這兩句是總綱。“學(xué)須靜”再次強調(diào)了心態(tài)的重要性。學(xué)習(xí)是一件需要專注和沉潛的事情，心浮氣躁是學(xué)不進去的。這呼應(yīng)了前面的“靜以修身”和“寧靜致遠”。而“才須學(xué)也”，則是對兒子諸葛瞻最直接的告誡。你很有才華，很聰明，但這遠遠不夠。天賦（才）只是原材料，必須經(jīng)過后天學(xué)習(xí)（學(xué)）的打磨和雕琢，才能成為真正的美玉。

這是在提醒天資聰穎的兒子，千萬不能恃才傲物，荒廢了學(xué)業(yè)。

然后，“非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。” 這兩句是對前兩句的進一步展開和論證，形成了一個完美的閉環(huán)。

“非學(xué)無以廣才” ，是說不通過學(xué)習(xí)，就無法增長自己的才干。

一個人的天賦再高，也只是一個起點，知識的海洋是無窮無盡的，只有通過不斷地學(xué)習(xí)，才能拓寬自己的視野，深化自己的認知，讓才華得到真正的施展空間。

這就好比一口井，天賦決定了井的初始深度，但只有不斷地向下挖掘（學(xué)習(xí)），才能獲得源源不斷的泉水。

而 “非志無以成學(xué)” ，則將學(xué)習(xí)的動力，追溯到了根源，“志”。為什么要學(xué)習(xí)？學(xué)習(xí)的過程往往是枯燥甚至痛苦的，是什么在支撐著我們堅持下去？是志向。

你看，這是一個多么完美的邏輯鏈條：要想實現(xiàn)遠大目標(biāo)（致遠），就必須有明確的志向（明志）；而明確的志向，需要看淡名利（淡泊）和保持內(nèi)心寧靜（寧靜）；志向是學(xué)習(xí)的動力，而學(xué)習(xí)需要寧靜的心態(tài)；學(xué)習(xí)又能增長才干，最終幫助我們實現(xiàn)遠大的目標(biāo)。

時光飛逝

在講完了所有正面的道理之后，諸葛亮話鋒一轉(zhuǎn)，用一種近乎嚴厲的口吻，發(fā)出了最后的警告。

他寫道：“淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！”

我們先看“淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。” 這兩句是從反面來論證。“淫慢”指的是放縱和懶惰。關(guān)于這個詞，在一些古代抄本中也寫作“慆慢”或“韜慢”，意思是驕傲自大、怠慢懶散。

無論是哪個版本，意思都非常明確，就是指沉溺于享樂、驕傲自滿、不思進取。這樣的人，精神必然萎靡不振，不可能振奮精神、積極向上（勵精）。而“險躁”，指的是行事冒險、性格急躁。

這樣的人，無法管束和修煉自己的心性（治性）。“淫慢”和“險躁”，恰好是“儉”和“靜”的對立面，是諸葛亮最擔(dān)心兒子會染上的兩種惡習(xí)。

而接下來的幾句，可以說是整封信情感的最高潮。“年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復(fù)何及！”

“年與時馳，意與日去”，光陰像飛馳的駿馬一樣流逝，人的意志也隨著歲月一天天消磨。

這是一個多么生動而殘酷的比喻！

時間和意志力都是逆水行舟，不進則退。如果不珍惜時間、不堅定意志，結(jié)果會怎樣呢？

“遂成枯落，多不接世” ，最終就會像秋冬的草木一樣凋零、衰敗，與社會脫節(jié)，被時代所淘汰。

對于一個本應(yīng)大有作為的年輕人來說，這無疑是最大的悲劇。

而最后的結(jié)局，更是觸目驚心：“悲守窮廬，將復(fù)何及！” 到了那個時候，只能一個人悲傷地守著破舊的茅草屋，追悔莫及，但一切都已經(jīng)晚了，還能彌補什么呢？這最后一句詰問，力有千鈞，仿佛是諸葛亮用盡全身力氣，對兒子發(fā)出的一聲吶喊。

這吶喊里，有警告，有鞭策，是一個瀕死父親對兒子未來最深沉的憂慮和最滾燙的父愛。

一封寫給所有人的信

《誡子書》全文到這里就結(jié)束了。從君子立身之本，到志存高遠之道，再到具體的學(xué)習(xí)方法，最后以時光飛逝的警告收尾。全文結(jié)構(gòu)嚴謹，邏輯清晰，情感飽滿，一氣呵成。這短短的86個字，仿佛一部微縮的人生教科書。

而當(dāng)我們今天2025年，再次品讀這封信時，依然可以看到里面的智慧。

在我們這個節(jié)奏飛快、物欲橫流的時代，諸葛亮所提倡的 “靜” 與 “寧靜” ，不正是我們對抗焦慮和浮躁的良藥嗎？他所強調(diào)的 “儉” 與 “淡泊”，不正是我們抵御消費主義侵蝕、尋找精神家園的指南嗎？