智者思維：用執中的內心狀態去觀照這個世間，才能使萬物為我所用

文字｜塵谷行知

天下間的萬事萬物都有兩個面，那么事物的本體和運用之間存在怎樣的一種關系呢？

物極必反，任何事物發展到了一定的階段，就會反方向發展，無一例外。天道運行的規律本來就是如此，任誰也沒辦法干預得了。

就像天上的太陽一樣，早晨從東方升起，到了中午的時候，便會開始慢慢向西下落，直到我們再也看不見陽光的時候，夜幕垂簾，眼前一片漆黑，我們什么都看不到。

然而，我們不能因為自己看不見太陽，就認為太陽已經消失無影，就說宇宙中再也不存在太陽了。

實際上太陽一直都在自己的軌道上運行，夜空中所掛著的月亮就是最好的證明，月亮沒有陽光的照射是根本不會發光，也就不會被我們的眼睛所看到的。

太陽始終都是一個太陽，但是它運用出來的時候就形成了兩種狀態：一種是白天的烈日當空，為萬物提供生長能源；另外一種運用方式則是夜晚的月色撩人，向萬物提供精氣精華。

這，就是同一事物的本體和運用關系。

但是值得注意的是，事物的本體并不存在所謂的“兩面”，而只有事物在運用的過程中才會體現出兩個面。

這一點很難理解。換句話說，當我們通過凡夫的思想意識去參與這個世界的時候，那么這個世界所呈現出來的一切都存在著兩個面。

而當一個人擁有了像圣人那樣的智慧，那么他所處的時空只是一種單純的“本體”，因此，從他的視角去觀看這個世界，會發現所有的一切都融合在一了起，只要試著從“兩面”的角度來看萬物，就會瞬間落入凡夫的世界，等于說你的智慧發生了退轉。

這，便是處于圣人境界時的“萬物一體”狀態，我們苦苦踐行的心靈修行，其目的就是為了回到萬物的本體之中，繼而體驗到“吾心即是宇宙”的狀態。

然而，回歸到本源，并不意味著放棄“運用”，事物的本體如果沒有借助自己的“運用”功能，那么這個事物根本沒有任何存在的價值。

• 《易經》里提到：“形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變；推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”

天道，只有通過形而下的“道器”才能真正發揮它的價值，此處所指的“道器”便是道的運用。

可能有些朋友會留意到我很喜歡提及“孔子和農夫”的例子：農夫問孔子問題，但是孔子事先并不知道這個問題的解決答案，卻能完美的解答農夫所問的問題。

這是因為孔子懂得心靈的“執中”運用，他的心境一直持守于德性的本體狀態，而當這個本體之心被外界觸發的時候，會很自然地開啟心靈的妙用。

• 因此，知行合一，不是先知后行，也不是先行后知，知行不兩列，知和行是事物的兩個面，然而這兩面同歸于“一”，這個“一”即是事物的本體，也即是“天理”。

圣人能夠做到依循天理，自然也就能時時做到知行合一。

生活中我們所能直觀看到的一切東西都存在兩個面，這個毋庸置疑，幾乎每個人都理解。但是對于一些無法通過眼耳鼻身口五官直接感受到的東西，比如我們的思想和意識，這些東西同樣也存在兩個面。

世間所有問題的答案，其實就是這個問題本身，也就是它的反面。

這是一種思考的極致境界，也是常人所講的“逆向思維”。

簡單來說，就是回到問題的本體，或者本質狀態，而后再通過心氣的推行流通返回到問題的表象層，于是答案便會自然呈現。

明白了這些，也就會明白宋明理學家們口口聲聲所倡導的“格物窮理”是什么意思了。

時間和精力所限，暫時說這么多，如果要講得非常細致入微，恐怕再寫上千字也講不清楚。

說多無益，自修自悟。