妥協社會：怕痛怎么能愛

“妥協社會”包含了今天人幾乎所有負面又微妙不易察覺的心理：怕痛、平滑、自戀、敏感、孤獨、娛樂、舒適、碎片、鈍感、精明、焦慮等等，每個關鍵詞都是一面鏡子，互相映射，照出一個真實的社會生態。這些狀態都圍繞“痛苦”展開，構成“妥協”的全景，也可以說是妥協社會的不同表現。人對痛苦幾乎到了絲毫不能忍受的地步，但你逃避不了它，越是怕痛，越是痛苦。妥協社會的副標題就是“今日之痛”。你得知道當下你的痛苦是什么，如何對待你的痛苦，它決定了人對生存意義的領悟，決定人生的小船如何越過波濤詭譎而到達風平浪靜的彼岸。我們今天有恐戀、恐婚、恐育，還有密集恐懼癥、臆想癥等等……其實都是韓炳哲說的“痛苦恐懼癥”，生活未必那么痛，結婚、生孩子未必那么恐懼，但是沒有經歷過，沒有研究過，看到身邊的個別不幸福的案例，或網上的負面新聞，就認定了結婚生子是件無比麻煩、痛苦的事，就覺得痛了。今天很多人對任何可能的痛苦都避之不及，大概也與他們被全面照顧長大有關，見不得痛，更忍不了痛，想要消除人生中的一切痛苦，這怎么可能？恐懼分歧、恐懼爭論、恐懼矛盾、恐懼不合群，以及恐懼不被肯定，整個社會彌漫著怕痛的“中庸之氣”。微信群、朋友圈刷的是同樣的新聞，吃的是同樣的瓜，表達同樣的立場，說著同樣好聽的話……這些其實都是妥協的產物，妥協無處不在，成了互相傳染的”心靈病毒“。

“人們不再爭辯，不再奮力尋求更好的理據，而屈服于制度強制”，這是更深層的妥協，接受一切不合理的制度的安排，不反駁，裝睡或麻木。因為這樣會讓自己更舒服一些，安全一些，因為在資本至上、高速運轉、追求績效的制度下人們已經夠累了，有一點閑暇的時光只想刷刷娛樂節目，逗自己開心一下睡去。屈服可以理解，但無法解決問題。這樣痛苦就消除了嗎？內心就不會有惶恐不安嗎？內心真的感到充實嗎？越是痛苦的社會，娛樂越發達，以滿足人們對痛苦的逃避，對痛感的麻痹。討喜文化是一種讓人上癮的毒藥。韓炳哲說：“拒絕一切痛苦的生命，也就是被物化了的生命。唯有‘被他者觸動之感’才能使生命鮮活起來，否則它就會被囚禁于同質化的地獄中。”“他者”是與自己不同的“異質”存在，是絕對的不同，遭遇“他者”，生命才能撞擊出不一樣的意義，才是鮮活的。在與異質的交鋒中，人才能在沖突中走向平靜，在破碎中走向完整。正如愛情、婚姻，你不去面對兩個人的“異質”，理解兩個人的不同，去磨合、接納、調適，就不會有真正的和諧。真實的愛是困難的，是兩個“獨在”的鮮活碰撞，保持獨立性的同時最大限度的融合?！皭塾逼鋵崨]有死，死的是面對愛欲的勇氣與實現愛欲的能力。

這個世界上的一切都有陰陽兩面，你想得到一些東西，就要失去一些東西，想要幸福，就必然要經歷痛苦，愛情是最典型的例子。但是人們害怕痛苦，缺乏面對痛苦的通透，面對自己的坦誠，忍受痛苦的能力和轉化痛苦、升華痛苦的智慧，因此對待痛苦就像對待瘟疫一樣避之不及。一個人處理痛苦的能力，就是他的幸福的能力。處理痛苦，是把痛苦放在適當的距離，直面它，忍受它，看透它，戰勝它，直到它不會影響你的內心，當你回望這個痛苦時，只有平靜與坦蕩。你會感恩你經受過的痛苦，是它們錘煉了你的意志，堅定了你的品格，增添了你的人生意義，給了你繼續走下去的經驗和勇氣，讓你的生命始終活潑潑的，鮮活如初。

愛情不可能始終是你想要的風平浪靜、歲月靜好，愛情與婚姻中有沖突、有焦慮、有痛苦、有離別。但這恰恰是人之為人所經歷的情感與情緒的特質，用我自己的話來說，就是“我愛故我癡，我痛故我在”。痛苦恰恰是成長的契機，是我存在的證明。痛苦讓我們發現了自己的弱點、缺點，我們戰勝它，才能更有力量，更智慧，更從容。你既然要走路，就要準備好摔跤。

韓炳哲說：“當分離帶來痛苦時，關聯才是真實的、有血有肉的。一個人感受到痛苦時，他才是真實存在的，也才是真正愛過的。”沒有不帶痛苦的愛情，正如沒有不帶痛苦的人生，總不能因為人生有痛苦，就不活這一生吧？很多人選擇和機器人戀愛，和虛擬世界的角色戀愛，它們不會帶來痛苦，但是你在其中是不是真正地愛過，它真的能滿足你的需求嗎？你沒有擁抱一個有血有肉的身軀，感受不到身體的溫度與力度，五臟六腑都跟著震顫的感動，愛情便像是在你的視網膜上放過的一場電影?！皼]有痛苦的世界是一座同質化的地獄，那里的基調是‘漠不關心’”，人與人之間追求的平等其實首先是對異己的一切無害社會的行為的接納，不是打壓，也不是表面的尊重。

痛苦不是不可戰勝的。卡夫卡用寫作戰勝痛苦，舒伯特用音樂戰勝痛苦，普通人用美戰勝痛苦。這些東西給我們“生命感”。親人之間可以通過擁抱來治愈痛苦，美國心理治療師維琴尼亞·薩提亞認為，人一天要有4個擁抱才能生存，8個擁抱才能維持生活，12個擁抱才能促進成長。我們中國人尤其缺乏擁抱的習慣。我們需要學會用身體表達，教會我們的孩子用身體表達愛和安慰他人。