千年不滅：多元一體的巴蜀川主信仰

自古以來，川渝地區就被認為是移民大省、民族走廊。因此，當地的川主信仰也是形象多變，不分時代的延續至今。即使甘孜、阿壩、涼山等少數民族地區也有分布。

據不完全統計，四川境內至今標識為“川主廟”的地名仍有近200個之多。影響之深遠也可見一斑。

大禹時代

大禹是目前已知最早的川主載體

誰是川主？傳說中的夏禹、古蜀王杜宇和開明、秦蜀郡太守李冰父子、蜀漢帝劉備、隋嘉州刺史趙昱、唐忠州刺史李鴻漸等，都有被尊為“川主”。

清陳懷仁撰《川主五神合傳》解釋道：治水者，皆稱神”，將大禹、李冰、李冰子李二郎、趙昱、李鴻漸并列為“川主五神”！

大禹的川主信仰 主要分布在高地地區

其中，大禹與李冰父子香火最盛：岷山導江，大禹之功在天下。離堆鏨堰，李公父子之功在全川。

事實上，大禹川主通常流行于巴蜀高地。理縣桃坪羌寨有川主廟，當地相傳川主菩薩是出自西羌的治水英雄大禹，每年農歷六月二十四為圣誕祭祀日。值得注意的是，這一天也是李冰祭祀日，以及道教雷神節和西南地區的火把節！

道教的雷神節 日期與川主祭祀一致

在汶川、北川等地，羌族認為大禹是自己的遠祖。這與《鹽鐵論》、《吳越春秋》、《后漢書》等文獻中，“禹出于西羌”的論述不謀而合。

此外，大禹還是流行西南的天師道“三官”中的水官大帝，廣受不同族群的供奉香火。

道教的雷神節 日期與川主祭祀一致

李冰時代

低地地區太守李冰是川主信仰的主要圖騰

相比之下，李冰父子多被巴蜀低地尊為川主（也稱灌口二郎神）。在都江堰 曾出土其巨像，上面雕刻有“故蜀郡李府君諱冰”、“（東漢）建寧元年（168）閏月戊申朔甘五日都水橡”、“尹龍長陳壹造三神石人治水萬世焉”。

根據專家解讀，測附近遺跡曾是“李公祠”，也就是最早的川主廟。

東漢時期的李冰石像證實這種信仰由來已久

此外，有學者斷定這種風俗源于古蜀文明。當時的巨石崇拜，被后世演繹為石犀鎮水，并與李冰事跡相互融合。三神石人也很可能原本用于測水，但被后世文人突出其與李冰的聯系，并刻意強調李冰的“江神”屬性。

有著深厚民眾基礎的李冰崇拜，在五代割據時達到頂峰。通過種種本土信仰的地位提升，巴蜀的地域認同也得以建構。前蜀王建冊封一系列本土神靈，李冰就獲封大安王，后蜀的孟昶又加封其為應圣靈感王。

都江堰的石犀被認為是某種李冰遺跡

有時，巴蜀本地統治者也會親自cos川主神。《蜀梼杌》載：前蜀王衍曾“戎裝披金甲， 珠帽錦袖， 執弓挾矢，百姓望之，謂如灌口神”。《古今圖書集成·神異典》卷四六引《賢奕》，《蜀中廣記》所引《灌口志》，都提到后蜀的孟昶與二郎神形象相似。

然而，這一類非物質文化遺產，竟會成為宋朝的心腹大患。先是搬空后蜀府庫，繼而將內地習以為常的經濟管控移植過去，很快就因水土不服引發當地商販反抗。其中，最為出名的是王小波、李順起義。雖以“均貧富”為名，但主事人卻是不折不扣的茶商，亦如“王侯將相寧有種乎”的陳勝其實出身楚國小貴族。

王小波、李順用蜀帝遺孤與李冰信仰喚起人們的鄉土情懷

公元993年，王小波、李順借用民意基礎，在灌口二郎神祠祀聚集民眾。等于是在川主寺發動反宋起義。由于苦宋久矣，這支義軍廣受歡迎，一度四處攻城略地，令朝廷花費大量人力物力方才平息。

因此，民間任何涉及李冰祭祀的cosplay，都可能觸動朝廷神經。

作為治水英雄 李冰居然在宋朝成為敏感符號

壓迫與反抗

北宋時期 統治者對李冰和川主崇拜非常忌憚

事實上，早在起義前的973年，就有渠州妖賊李仙眾萬人劫掠軍界。如果聯系《宋會要·禮二十·郎君神祠》，這或許導致原本在乾德三年下詔“增飾導江縣李冰廟，歲一祭祀”的宋太祖，轉念在開寶七年“命去王號”。

在王、李起義后，朝廷愈發視李冰信仰為洪水猛獸。《宋大詔令集》載：995年正月的改元詔書里有“蜀主暴興于狂孽…妖氛漸弭”之辭，且稱王、李余部為“巴蜀余妖”。

中原流官總是對地方信仰非常忌憚

晏殊的《馬忠肅公墓志銘》提及：起義后六年，馬亮任西川轉運副使時，稱灌口神祠祀“并將戎械，跨逾境邑，僭亂儀章”，下令禁止。

《宋會要輯稿·刑法》也記載：1012年7月10日，知益州李士衡言‘永康軍村民社賽，用棹刀為戲，望行禁止。

傳統習俗中李冰祭祀免不了大型cos場面

北宋歐陽修撰《程琳墓志銘》、《程琳神道碑銘》，南宋李燾《續資治通鑒長編》，及江少虞《皇朝事實類苑》卷二三《官政治績·程文簡》，等都談到起義后36年發生的“自號李冰神子”事件。其參與者多達百余“妖人”，且自封官屬吏卒，造謠命官要亂殺人。后來為首者被官府捕殺，從者被發配內地。

到慶歷年間，吳中復知犍為縣，見峨眉人祠祀灌口神，也“配首惡而毀其廟” 。大約同時，“慶歷三先生”之一的石介作《記永康軍老人說》，從理論上批駁祠祀灌口神，認為應該徹底禁絕，肅清流毒。

許多宋朝起義者 都將自己與具備神性的李冰掛鉤

考慮到李冰祭祀向來有cos神祇百官的場景，或許起初并沒有自封神子官吏、舞刀弄槍的造反意圖。但如《隆平集》卷八《程琳傳》中程琳所言：往時不誅李順，故大亂，官府心有余悸。

所以，哪怕“道路或以為冤”，也要寧可錯殺一千而不放過一個！

原本象征安寧的李冰 竟由于統治階層的恐懼而愈發敏感

柔性扼殺

宋朝時期的成都風景復原

除強硬措施，宋朝還試圖對二郎神信仰進行篡改或挪用。宋初張詠治蜀，企圖消除本地歷史記憶。他借用皇帝本家趙昱取代李冰，還借口自己的府衙原為后蜀皇宮，所以把一系列故國遺跡當成違建縮小或拆除。乃至鼓勵本土士人外出為官，讓這些地方精英四處消散。

朝廷一面在巴蜀限制當地人的信仰權，一面又假惺惺將李冰信仰引入京城腹地。前面提到“命去王號”的開寶七年，還規定了全國官方要祭祀李冰。先得一年祭祀一次，后來一年祭祀兩次。顯然不是宣傳巴蜀文化，而是與巴蜀民間信仰和地方精英爭奪話語權。

山西運城的李冰家廟很可能是統治者挪用產物

到宋徽宗時，進封靈惠應感公的制詞曰“爾父守蜀，建二江之利，功施于后世。爾亦以神顯于西土，父子廟食，相傳至今”。雖承認李冰父子治水之功，但極力淡化其在巴蜀民眾心中的地方色彩。

南宋時，先前著墨無多的李冰之子，開始活躍于文人筆下。任乃強先生在《華陽國志校補圖注》就指出：“漢魏世無冰子二郎之說。”而南宋王象之《輿地紀勝》卷十五、范成大《吳船錄》、《朱子語類》卷三等都提到了李冰之子。這又是一種針對李冰信仰的摻沙子。

所謂二郎神 最初就是李冰之子

時至今日，山西洪洞地一帶還廣泛流傳二郎傳說。但是其形象模糊不清，往往與其他神祇合二為一。

據考證，當地的二郎傳說已知最早流行于宋元。顯然，這又是宋代統治者挪用李冰信仰，搞全民歷史記憶的成果。

雖然武功乏力 但宋朝的文化造勢的確很有效果

信仰不死

古代巴蜀地區的鹽礦開采

然而，朝廷軟硬兼施粗暴干涉信仰的做法，并沒能阻止虔誠的巴蜀民眾祭拜李冰。《夷堅支志丁》卷六、《朱子語類》卷三、《獨醒雜志》都記載：灌口祠……每時節獻享及因事有祈者……必宰羊；一歲烹四五萬口，一羊過城，則納稅錢五百，率歲終可得二三萬緡”。

直至清末，灌縣城南40華里出土大量開元錢幣和“青城縣西門羊市”唐宋殘碑，證實記載無誤。更有甚者，當地勇者還將李順當成神靈膜拜。據陸游《老學庵筆記》卷五載，成都江瀆廟北壁外畫美髯一丈夫。據銀胡床坐，從者甚眾，邦人云“蜀賊李順也’”。

陸游時代 還有巴蜀本地人將反賊李順奉為神明

那些粗暴干涉巴蜀民眾信仰的鷹犬，反倒難免遭到厄運：

例如給巴蜀民眾斷根的張詠，終被貶出京城。生病后屢次申請回京均遭拒絕，最后病重而死。

批駁李冰信仰的石介，由于參與變法而遭到反對派報復，被外放途中病故，死后還被掀了棺材板。

吳中復建立的書院，則因明末被閹黨毀禁書院而被迫改成寺廟。閹黨完蛋后，由于吳中復與家族中另兩位子弟合稱“吳三貴”，被諧音梗牽連。不僅書院前后遭張獻忠、太平軍焚毀，其祖墳也在三藩之亂后被清軍泄憤而破壞風水。

稍微幸運點的程琳，則晚年重病纏身。

巴蜀民間傳說中殺人如麻的張獻忠也得敬川主三分

等到宋朝滅亡，李冰信仰也沒有死絕。更為離奇的是，在文人筆下，川主信仰還保佑巴蜀民眾免遭張獻忠屠戮。

根據《蜀龜鑒》記載：隆昌有一戶張姓望族。這家的婢女偶然在川主神廟遇上顯靈，說張獻忠人馬將至、隆昌即將被屠得雞犬不留，建議前往有高崖神保護的遵義。婢女向家主稟報后，全家照做，果然免于一死。

張獻忠固然殘暴 但不至于殺死所有人

關于張獻忠屠蜀，目前網絡上往往流傳兩種截然相反的理論：

其一，認為原住民已經被張獻忠幾乎屠完，現在的居民大部分是以湖廣移民為主的新川渝人。

其二，聲稱屠蜀子虛烏有，不然清軍平定巴蜀數年是和鬼魂作戰？

事實是，張獻忠確實屠戮大片巴蜀人，但沒有能力全部殺完。這些受害者主要集中于以成都為代表的巴蜀低地核心區域，而老少邊窮的巴蜀高地、特別是各路土司嚴防死守的區域則幸免于難。現代學者估計，清初巴蜀殘存約50-60萬人。若加上張獻忠鞭長莫及的邊遠地區夷民，可能總數在150-200萬人間。這與路遇、滕澤之估計的清初巴蜀有250人口較為接近。

曾與張獻忠激戰的巴蜀土司武裝

當然，成都周邊等核心地區的人口銳減，確實有吸引大量移民涌入。于是，巴蜀民眾也開始大興川主廟。據付玉強統計，明代四川所建川主宮只有40處左右，而在清代所建川主宮至少有505處。

這些川主廟修建，很可能明確帶有與移民會館對抗的目的。大多修建于移民會館同在府縣，并集中出現在移民會館大建的乾嘉時期。嘉慶《什邡縣志》指出建廟的目的是為了防止“人心不輟”。

清朝的川主廟更為密集，是巴蜀文明復興的標志

更有甚者，移民會館積極與川主信仰融合。如設立于嘉慶二十一年(1816)的岳池縣余家場南楚會館禹王宮，本來只祀禹王，大約在道光時又附祀文昌和川主，并請四川土著陳合德撰文做序。

清朝也一改宋朝打壓、挪用李冰信仰的做法。一方面光明正大將李冰信仰列為正祀，一面允許甚至鼓勵巴蜀民眾復興李冰信仰。

禹王宮成了湖廣會館的代名詞

這一過程中，也有皇權下縣的不快小插曲，如將山陜一帶的關羽信仰植入西南。不過，除在云南依靠無根游民取得成功，在巴蜀并沒有能夠撼動李冰等川主的地位。反倒被巴蜀老鄉抬出三弟張飛的香火案臺，予以對沖化解。

在川主信仰的凝聚感召下，巴蜀人民休養生息。學者從地名、川主廟分布、族譜等證據推測，清代中后期巴蜀土著原住民占四川省總人口33%，末期時土著和移民比例已經接近1:1。巴蜀民眾就是這樣以自身的虔誠，換來本地文化的重生。