北京
許多人一輩子都陷于欲望的追逐之中，但得到之后會快樂嗎？不一定。
——傅佩榮
《道德經》一書共八十一章，五千多字，這為數不多的材料，很難明白嗎？
為什么歷代以來，《道德經》被評價為一部深奧難懂的經典？
1
老子的感嘆
關于這個問題，老子自己的回答是：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（《道德經·七十章》）
意即：我的言論很容易了解，也很容易實踐。天下人卻沒辦法了解，也沒辦法實踐。
為什么呢？
因為老子的話要靠我們“一面學習一面實踐”，才有可能真正了解。
老子繼續說：“言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。”
意即：言論有宗旨，行事有根據。正是因為無知，所以不了解我。能了解我的很少見，能效法我的很可貴。因此，圣人外面穿著粗衣，懷內揣著美玉。
老子的言論宗旨在于為世人展示什么是“道”，他的行事根據則是保存天賦之“德”。
一般人忽略本性稟賦，又遺忘了作為根源的道，所以在聽到老子的話時難以索解。
老子懷中的美玉即使暴露在人間，也未必引人注目或真心追求。
這才是老子最深的感嘆啊！
2
現代人之苦
進而，我們有必要再問一句：
老子說我的言論很容易了解，也很容易實踐。是什么樣的言論呢？
答案是：減少欲望。
不要有過度的欲望，知足知止，一切順著本性和稟賦去發展，一切回歸到自己如此的狀態。
你所做的，只是“無心而為”與“無所作為”，由此延伸出柔弱、順從、不爭的表現，確實可以說是易知、易行。
可惜，真正能夠做到這一點的人很少，許多人一輩子都陷于欲望的追逐之中，但得到之后會快樂嗎？不一定。
我們一般人恐怕都有這種體驗：
看到一件心儀的東西，就想據為己有，得到沒多久，卻覺得沒了新鮮感，于是棄之如敝屣；
隔一段時間，又發現更想要的東西，心被欲望攪動，飽受不安定之苦。
倘若能做到老子說的“減少欲望”，世界就沒有非要不可的東西；
世間的一切榮華富貴，就好像莊子的寓言里說的“如觀雀、蚊虻相過乎前也”，看著鳥雀、蚊子從眼前飛過，根本就不放在心上。
現代人對“道”太陌生了，不僅遺忘了“道”，連“德”（本性與天賦）也一并迷失了。
許多人以“德”為工具去換取外在的短暫的利益，即使成功了，也是不容置疑的失敗，因為他的所作所為完全背離了“道”。
所以老子才感嘆說，天下沒有人可以了解，也沒有人可以實踐。
3
六字座右銘
接著，“言有宗，事有君”六個字，可以當作座右銘；意思是說話要有宗旨，做事要有根據。
人年輕的時候，經常意氣用事，說話時常不假思索就脫口而出，往往對人對己造成傷害。
“言有宗”，說話有宗旨，又要言簡意賅，不要說廢話，和別人相處才不會產生太多困擾。
“事有君”，做任何事都有根據，有原則。人做一件事必定有其道理，而不是非這樣做不可。
如果可以選擇這樣做或不這樣做，就表示沒有理由非這樣做不可，那么別人也不妨有別人的做法。
4
懷中的美玉
老子所說的“道”是“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的，當然很難理解。
一般人不理解“道”，就容易忘記萬物的起源及歸宿，困陷于人間相對的價值觀中，做徒然無謂的掙扎，最后留下各種遺憾。
所以老子說，能了解我的很少見，能效法我的很可貴。
最后，他說出四個字“被褐懷玉”。這是圣人的一大特點：
外表和平常人一樣，好像很平凡，沒什么特別，但他的內在不同凡響，懷揣著一塊美玉。
這塊美玉代表什么？代表的是“智慧”。
為什么要揣在懷里？
耶穌在《圣經》里說：“你們不要把圣物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。”
什么意思？
宗教里的教義是很珍貴的，不要輕易對別人說；如果輕易地說了，可能會引來別人嘲笑或侮辱。
換句話說，向沒有準備好的人宣傳智慧，往往會招來輕慢的回應。
所以“圣人被褐懷玉”就是說，智慧心得要傳授給真正懂的人，而沒必要輕易顯露出來，免得被不識貨的人糟蹋，那就可惜了。
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