諸葛亮比關羽厲害，為啥關羽成了神，而諸葛亮沒有？

為什么民間對諸葛亮的傳說比關羽多，關羽卻成了神，到處都是關公廟，眾人祭拜，諸葛亮卻成不了神呢？

其實這個事情是人間政治的結果，跟關羽和諸葛亮誰厲害沒有直接關系。

同為三國時期的人物，關公在民間不斷被神化，最終成為神祗。而武侯歷經祭祀，變成了忠臣和文人偶像，卻最終也沒能封神。

自晉朝以來，關羽和諸葛亮都得到民間的祭祀和紀念，并漸漸將其化為信仰。

但一開始關羽得到的名頭并不好，因為荊楚大地的人們其實很不喜歡關羽的統治，所以兩晉南北朝時期的關羽被人看作一種冤魂厲鬼，是“關妖”。

陳朝時，一個名叫智顓的僧人創立了天臺宗，這位“天臺大師”對佛教影響甚大，其融合的觀念讓佛教在中國得到了新的發展，也受到了隋煬帝的關注。

隋煬帝賜智顓以“智者”之名，智顓和尚臉也挺大，直接就把關羽的神位請進和尚廟，對其搞了個“受五戒”儀式。

也就是說，智顓和尚覺得關公與佛有緣，便把關公神位拉到佛門中去了。

這個“受五戒”儀式簡單理解，就是個信眾皈依佛門的頂級儀式，這位信眾要經歷請圣、懺悔、受三歸、發愿、勸囑等儀式。

比如早年電影《少林寺》結尾，李連杰飾演的小和尚在寶殿上的問答，老僧問：“盡形壽，不淫欲，汝今能持否？”就是其中求戒的一小段。

（注：標準的問答是：不邪淫,是優婆塞戒，汝盡形壽能持否？ 求戒者答‘能持’）

智顓是這樣解釋的：有天念經入定，遇到關公的神魂騎著赤兔馬過來要頭，于是他念經點化了這個無頭騎士，關羽欣然答應皈依佛門，做珈藍護法。

關羽一個三國時代的人，怎樣能在隋朝受五戒，這個就不必過多糾結了，總之你與我佛有緣就行，最終解釋權歸智顓和尚所有。

就這樣，關羽受了佛門五戒，被封為護教珈藍。

沒錯，這個珈藍就是《西游記》中，與五方揭諦、四值功曹一起，隱隱跟在唐僧后面的那幫“一十八位護教珈藍”。

這十八珈藍指的是佛教中護衛珈藍園的打手，為：美音、梵音、天鼓、巧妙、嘆美、廣妙、雷音、師子音、妙美、梵響、人音、佛奴、嘆德、廣目、妙眼、徹聽、徹視、遍觀。

廣義地說，十八珈藍就是佛教寺院的護法神，但關羽究竟是哪尊珈藍，好像也沒有誰講明。有的地方封建迷信搞裹了條，亦將珈藍認為是單獨的一尊神。

通俗地說，古代佛教認為寺廟有十八守護神罩場子，誰要是敢在此地鬧事，就會招來珈藍的處罰，招現世報也不足為奇。

總之，從這個護教珈藍的佛教神位開始，關公開始走向了更高的神路。

別的宗教見關羽被佛教越吹越神，便也開始拉扯這位香火很旺的神靈。反正關公一不剃頭發，二不放刀子，三不脫鎧甲，隨便怎么祭祀都沒錯。

所以到了唐朝時期，老李家為了文武并舉，以國家法令形式大搞“武廟”祭祀的時候，也把關羽這個網紅將軍塞了進去封神。

這武廟今天了解的人可能不多，話說文廟祭祀的是孔子，武廟祭祀的是太公望，也就是姜子牙。

因為是照著文廟依葫蘆畫瓢搞出來的東西，武廟也學著別人搞什么亞圣、十哲，配祀從祀這類。只不過換成了歷代的將軍。

武廟的全稱是“武成王廟”，這武成王是唐高宗給姜子牙封的王，關羽僅僅是跟在其中做了個“從祀”。

換句話說，姜子牙才是“武圣人”，這是對應孔子“文圣”的；張良也是武亞圣，對應儒家孟子。

武廟有64從祀，所以關羽只是六十四分之一。

而且這64從祀上面還有配祀“十哲”。

十哲分別是：孫武、田穰苴、吳起、諸葛亮、李靖、李勣、韓信、樂毅、白起、張良。

哪個在華夏歷史上不是文韜武略的帥才？哪個不是種花家的大軍事家？

畢竟關羽在真正的歷史上只是蜀漢的將軍罷了，不說跟寫《孫子兵法》、《司馬法》、《吳子兵法》的這些大牛比，他那個“威震華夏”與封狼居胥的霍去病比起來如何？

但盡管水分巨大，關羽的神位還是混入了基層組織，成為了官方認證的被祭祀的武廟將軍，這代表著關公正式成為華夏軍魂的一部分。

順帶說說武廟64從祀都是誰：

分別是春秋戰國的：李牧、廉頗、趙奢、王翦、孫臏、范蠡、管仲、田單。

漢初的：彭越、周勃、周亞夫、曹參。

武帝時的：李廣、衛青、霍去病、趙充國。

光武時的：鄧禹、吳漢、馮異、耿弇、賈復、寇恂、馬援

漢末的：段颎、皇甫嵩

三國的：關羽、張飛、周瑜、陸遜、呂蒙、張遼、鄧艾。

晉南北朝的：羊祜、謝玄、陸抗、斛律光、王猛、慕容恪、檀道濟、長孫嵩、王鎮惡、吳明徹、王僧辯、慕容紹宗、宇文憲、于謹、韋孝寬、王濬、杜預、陶侃。

隋唐的：郭子儀、尉遲恭、裴行儉、蘇定方、韓擒虎、王孝杰、張齊丘、史萬歲、楊素、賀若弼、李孝恭、郭元振、王晙、張仁亶

后來宋朝的時候武廟又進行了調整，弄掉了檀道濟等污點太大的人物，去掉了“十哲”，采用了1主祀（姜子牙）+1配祀（張良）+10殿上配享+62兩廡配享的格局。

這時候關羽依然沒有“殿上配享”，殿上配享的還是諸葛亮、孫武等人，只是換掉了白起、韓信，張良換成了郭子儀，又用范蠡換下了吳起。

今天關帝廟被搞成了武廟

當姜太公和一眾大軍事家在殿上享受香火的時候，關公只能在旁邊的西廡與張遼等人一同幫姜太公鎮場面。

不過問題不大，在武廟盛行的時候，道教也早早學著佛教將關羽納入了其神話體系。

道教怎么吹Bullshit的呢？他們寫了本叫《廣見錄》的書，里面直接生造了一段關羽的神話。

這段神話大意是這么搞的：

關羽不是山西運城解州人嗎？解州不是有個上古鹽池嗎？這鹽池是紅色的，所以人稱“蚩尤血”。

話說大中祥符年間，蚩尤突然破除了封印，鹽池干了。

鹽池干了就沒法煉鹽，山西將會丟掉好大一塊GDP，因此宋真宗趙恒派了專員下去調查。

結果真宗遇到了城隍，城隍說：歹勢啦！蚩尤出來作亂啦！

于是第30代天師張繼先道士下山，請神作法，召來關公神魂。

只見那關公也不含糊，說了句：“就你叫蚩尤啊？”掏出大寶劍上去就劈，解決了蚩尤，于是海清河晏，鹽池恢復。

宋真宗大感關公之神威，便為其建廟立祠，奉為“崇寧真君”。

其后除了《廣見錄》，道教又編了本《三教源流搜神大全》，再次重申了這段故事。

接著關羽在道教中越升越高，儼然在某些傳說中成為了“四大護法”。

這個四大護法之說非常凌亂，一般指的是天蓬、天猷、翊圣、佑圣等四真君，但又有岳飛、趙公明、溫瓊、康席等四帥之說，再就是華光大帝、關圣帝君、趙公明、溫元帥這四位。

因為宋徽宗很迷信道教，也很信任張繼先，相信解州鹽池是關羽解決的，因此關羽得到了宋徽宗的另眼看待，為其連封了幾次王，從“崇寧真君”，變成了“昭烈武安王”，直封到“義勇武安王”。

再往后就沒機會封了，因為道士們葬送了東京，北宋滅亡了。

南宋也滅亡以后，武廟陷入了式微，蒙元統治者對以漢族將軍為主體的武廟祭祀半分興趣都沒有，再加上統治需求，他們對武廟進行了限制，曰：“以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀”。

也就是說，諸葛亮此時還在體制內，但關羽是真的沒戲唱了。

幾十年后蒙元垮臺，朱元璋又開始搞“歷代帝王廟”。

這個帝王廟的根本目的是為了維護朱明的“正統”統治，所以從堯舜禹湯到姬發劉邦唐宗宋祖甚至忽必烈都有收納，為的就是個皆大歡喜。

帝王廟整出來了，朱元璋就開始對武廟下手。他以“姜子牙是周武王的臣子，應該配祀武王，怎能令封武成王”為由，徹底廢除了自唐以來的武廟制度，把姜太公的神像抬進了帝王廟，放到周武王下面。

就這樣，武廟消失了。武圣姜子牙的祭祀神位也消失了。

但不復存在的武廟，卻彌散出了不少祭祀習俗，人們開始以單獨的祠堂進行紀念，如祭祀諸葛亮的“武侯祠”。

到了清朝以后，關羽突然又開始被熱炒。

當時許多漢人不服滿清統治，紛紛到岳飛的岳王廟去進獻香火，以寄托自己的心思和情懷，儼然將岳飛廟化為了曾經的那個武廟。

滿清統治者開始還沒注意，當岳飛祭祀已經火得一塌糊涂的時候，他們就必須鎮壓這股會引發不穩定的苗頭。

直接推翻岳王廟很難，那只有找個順心者替換。

誰順心呢？那當然是關公廟。

關公廟自古就已經存在，并且在明時關公文化開始暴發，各種相關的祭文、小說、胡說滿天飛，亦成為后金的祭祀和加封對象。

如羅貫中的《三國演義》，就成功塑造了一個義薄云天，有著紅臉大胡子臥蠶眉的關羽形象。

著有《萬歷武功錄》的明代理學大家瞿九思是關公造神的急先鋒，他碼了個《關將軍幽贊錄》，把關羽吹成“火帝”，火帝所以臉紅，說關羽的關是南天門之關，羽是朱雀之羽的意思。

而馮夢龍的小說《喻世明言》的31卷《鬧陰司司馬貌斷獄》一文更是鬼扯不斷，說關羽是項羽轉生的，因為古代就這倆萬人敵。

更過分的，說關羽是“朱衣神”，是玉皇大帝的頭號手下，曾托生伍子胥，連文昌星君和武曲星君都是他的手下，托生東漢末年是為了解決天下大亂。

明萬歷朝時，關公已經被封為“三界伏魔大帝神威鎮遠天尊關圣帝君”，也正是此時關帝廟開始興起，這尊武廟中的小配祀變成了大帝，擁有了單獨的廟宇。

萬歷皇帝特別喜歡關羽文化中的“忠義”，小手一揮，關羽就成了“協天護國忠義大帝”。

一本正經的崇禎皇帝也不能免俗，封其為“真元顯應昭明翼漢天尊”，這就真的是當神仙供了。

后來依靠“一本三國平天下”的滿清，自然也是對關公信仰不斷，接連加封。

順治時期，為了強化關公信仰，清帝直接把關羽敕封為“忠義神武關圣大帝”，從此關公廟變成了“關帝廟”，也揭開了一場不斷神化關羽的連軸戲。

康熙年間，康熙尊關公為“夫子”，將其地位拉到了與“孔夫子”同一層面上。

雍正年間，關羽接連被封為三代公爵、圣曾祖、光昭公、圣祖、裕昌公、圣考、成忠公。

雍正還將岳飛給移出廟宇，以關帝廟為武廟，并入祀典，大肆推動漢人信奉關羽，將岳飛對民族的忠義，化為關羽的個人忠義。

關羽的祭祀在這一時期也被推到了“中祀”的程度上，中祀是僅次于祭天大祀的國家儀式，清代中祀對象為日、月、先農、先蠶、前代帝王、文昌、太歲，皇帝需沐浴齋戒，焚香叩首。

乾隆年間，這個喜歡蓋戳子裝文化的十全老人，居然還給關羽封了個“山西關夫子”的封號，坐實了康熙賦予的尊號。

這個“關夫子”亦成為清代對關公的一種普遍稱呼，連《紅樓夢》都不能免俗。

“山東孔夫子，山西關夫子”，一文一武兩圣人，這就徹底凝固了皇權儒統中的關羽圣人地位。

道光年間再次給關羽封帝，稱其為“忠義神武靈佑仁勇威顯關圣大帝”。

光緒皇帝也湊了個熱鬧，封關羽位“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”。

至此“關帝”和“關圣”的概念算是完全沉淀了下來，在人們心中，關公是大帝，是圣人，是一尊大神。清朝修了三十多萬座關帝廟，關公的香火遠比什么城隍、土地、觀音、佛祖道祖要興旺。

總之，關羽成了神，而且神位橫跨佛、道、儒，就連袁世凱建立中華帝國時，都把關羽重封了一遍。

只不過袁世凱為了重新拉回岳飛信仰，搞了個“關岳合祀”項目，建造關岳廟，一邊站關公，一邊站岳飛。祭祀時陸軍總長主持，儀式極為繁復莊重。

隨著民國的衰頹和滅亡，關帝的祭祀在內地式微，但卻繼續在港澳臺綿延，甚至流傳到了海外，連南美國家的黑幫都開始拜關公。

實際上，隨著幾百年祭拜關公的熱潮迭起，民間也產生了各種各樣的關公信仰，推波助瀾將關羽推上了更高的神壇。

在民間的推演中，關羽變成了“武財神”，成了“事業三大件”之一，與白菜（百財）、金蟾、招財貓等放在一起。

與之接近的票號、錢莊和會計，也將關公當祖師爺，據說這是因為關羽降曹后，被曹操優待，但“羽盡封其所賜”，他為此發明了會計們的記賬本。而關羽信義無雙，這又是金融者們的職業道德準繩。

還有過去理發的，他們認為關二爺修得一手好胡須，又善于割人頭，便將其當成了tony老祖。

有養蠶的，認為關公是“臥蠶眉”，所以能保佑蠶蟲興旺。

有鹽販子，認為關公家鄉就是大鹽田，又有斬蚩尤活鹽池的傳說，所以他是鹽業祖師。

有賣布的，認為關羽早年干的就是賣布的行當，所以他是布業祖師爺。

最搞笑的是做豆腐的，說關羽當年殺人后逃跑，身無盤纏，進了家磨豆坊做工，由此成為祖師爺。

沒有破四舊的臺灣省在1993年還在給關羽封神，他們這回直接把關老爺封成了“上帝”。

對，你沒看錯，關公是“第十八代上帝”，尊號為“玉皇大天尊玄靈高上帝”，他已經當玉皇大帝了。

實際上，諸葛亮在相當長的時間里，受到的尊崇比關羽要高。而且歷代都喜歡把鞠躬盡瘁死而后已的孔明當作文臣模范和表率，尤其是他的前后《出師表》和《誡子書》，已經屬于古典時代的必讀教材。

如康熙帝所云：“諸葛亮云‘鞠躬盡瘁，死而后已。’為人臣者，惟諸葛亮能如此耳。”

晉朝司馬家更是對諸葛亮推崇備至，幾乎將其夸成花兒，甚至追封其為“武興王”。

五代的前蜀也繼續對諸葛亮的推崇，封其為“安國王”，希望諸葛亮能保佑己身，護國周全。

也許，正因為諸葛亮長久以來被當作“人”來看待，人們也更愿意將其當做人來看，所以才編造不出關于他的太多神話。

然而諸葛亮也不是沒有被神化，今天看到的很多諸葛亮，其實也是被美化過、篡改過的形象，他在《演義》這類文學中變得“多智近妖”，又高大完美。

既然成了個完人，那么又何必成神呢？

朱元璋就秉持了這種觀念，他不太喜歡對諸葛亮加注的一堆封號，所以僅留下了“忠武侯”的封號，拆除了武侯祠。其后朱元璋廢除了姜子牙的武廟，再次挪走武侯神位，興建歷代帝王廟，諸葛亮被移到了從祀名臣的行列中。

很明顯，朱元璋更希望諸葛亮當個“名臣”，而非成王成圣，變得比他服侍的劉備、劉禪還要高大上。

所以后來對于諸葛亮的祭祀，要么是帝王廟中的從祀，要么就是作為著名文臣，當祭孔的從祀。

清朝統治者亦如此，他們雖然重修了武侯祠，但將這個武侯祠與劉備的漢昭烈廟合在了一起。（另一說是明獻王朱椿所作）

劉備是主，孔明是臣，但人們就是更愿意祭拜孔明，活生生把掛著劉備招牌的昭烈廟拜成了武侯祠，這也是沒誰了。

換個角度看，盡管孔明和關羽都被歷史所“修飾”了，但比起神得沒邊兒的關上帝，還是更貼近凡人的武侯顯得更可愛。

實際上一切神靈崇拜都源于人內心的需求，關帝那無數個“祖師爺”身份就是如此。關羽同時被釋儒道加民間所傳信，被割裂成了無數張對應需求化的面孔。而諸葛亮太純粹，有著鮮明的儒家身份，所以他更容易被打造成忠臣、能臣、干臣的模板，反倒“神”不起來了。