山東
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資料來源：《金剛經》
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"應無所住而生其心"，這短短七個字，為何能讓禪宗六祖慧能當下開悟？
這句話出自《金剛經》，是佛陀為須菩提尊者開示的核心法要。
千百年來，無數修行人參悟此句，有人因此頓悟成就，有人卻終生不得其門而入。
六祖慧能聽聞此句便明心見性，成為一代宗師。
而更多的人，縱然日日誦讀《金剛經》，卻依舊不解其中真意。
這七個字，究竟藏著怎樣的玄機？為何佛陀說它是破除一切執著的關鍵？
要明白這句話的深意，不能僅從字面去理解。"住"是什么？"心"又是什么？為何要"無所住"？為何又要"生其心"？這看似矛盾的表述，恰恰蘊含著佛法最精髓的智慧。想要真正領悟這句話，得從佛陀當年在祇園精舍為須菩提說法的那個場景講起。
那是一個尋常的清晨，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，和一千二百五十位大比丘在一起。到了吃飯的時間，佛陀穿好袈裟，拿著缽盂，進入舍衛大城中乞食。挨家挨戶乞食完畢，回到住處，吃完飯，收好缽盂，洗了腳，鋪好座位，就這樣坐下來。
就是這樣平常的一天，須菩提尊者卻從佛陀這些日常舉止中，看出了不同尋常的地方。
須菩提從座位上站起來，偏袒右肩，右膝著地，恭敬地合掌向佛陀說道："世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應該如何安住其心？應該如何降伏其心？"
這個問題問得極好。發了菩提心的人，最難的不是發心那一刻，而是如何在日常生活中保持這顆心不退轉，如何降伏內心的種種煩惱妄念。
佛陀贊嘆道："善哉善哉！須菩提，如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，我為你說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應當如此安住，如此降伏其心。"
須菩提說："是的，世尊，我很愿意聽聞。"
佛陀接著說："所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。"
這話聽起來矛盾：要度盡一切眾生，卻又說實際上沒有眾生得到度化。這是什么道理？
佛陀繼續解釋："為什么呢？須菩提，如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩了。"
原來如此。菩薩發心度眾生，但如果執著于"我在度眾生"這個念頭，執著于有一個"我"是能度者，有"眾生"是所度者，這本身就是一種執著，就還在相中打轉，還沒有真正明白佛法的實相。
須菩提又問："世尊，菩薩在行布施等善法時，應該如何安住其心呢？"
佛陀回答說："菩薩應該這樣布施：不住于相。應該不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應該這樣布施，不住于相。為什么呢？如果菩薩不住相布施，他的福德不可思量。"
不住相布施，這又是什么意思？布施的時候，不要執著于"我在布施"，不要執著于布施的對象，不要執著于所布施的東西，也不要執著于布施的功德。這樣的布施，才是真布施，所獲福德無量無邊。
佛陀用一個比喻來說明："須菩提，你看東方虛空可以測量嗎？"
"不可以，世尊。"
"南西北方、四維上下的虛空可以測量嗎？"
"不可以，世尊。"
"須菩提，菩薩不住相布施，福德也是這樣不可思量。"
接著，佛陀層層深入，為須菩提開示了諸法實相的道理。
"須菩提，你認為可以憑三十二相來見如來嗎？"
"不可以，世尊。不能憑三十二相見如來。為什么呢？如來說三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"
佛陀贊許地點點頭："須菩提，如果有善男子善女人，用恒河沙那么多的身命來布施，又有人受持《金剛經》，乃至四句偈等，為他人演說，這個人的福德勝過前者。為什么呢？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都從此經出。"
說到這里，佛陀又特別強調："須菩提，所謂佛法者，即非佛法。"
這話更加玄妙了。佛法不是佛法，那什么是佛法？須菩提陷入了深思。
佛陀繼續說："須菩提，你認為須陀洹會這樣想：'我得了須陀洹果'嗎？"
"不會的，世尊。為什么呢？須陀洹名為入流，卻實際上無所入，不入色聲香味觸法，所以叫須陀洹。"
"你認為斯陀含會這樣想：'我得了斯陀含果'嗎？"
"不會的，世尊。斯陀含名為一往來，卻實際上沒有往來，所以叫斯陀含。"
"你認為阿那含會這樣想：'我得了阿那含果'嗎？"
"不會的，世尊。阿那含名為不來，卻實際上沒有不來，所以叫阿那含。"
"須菩提，你認為阿羅漢會這樣想：'我得了阿羅漢道'嗎？"
"不會的，世尊。為什么呢？實際上沒有法叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢這樣想：'我得了阿羅漢道'，那就是執著于我相、人相、眾生相、壽者相了。"
須菩提接著說："世尊曾經說我是得無諍三昧第一的人，是第一離欲阿羅漢。世尊，我卻不這樣想：'我是離欲阿羅漢'。世尊，如果我有這樣的想法，世尊就不會說我是樂阿蘭那行者了。因為須菩提實際上無所行，所以叫須菩提是樂阿蘭那行。"
佛陀聽了很歡喜，說："確實如此，須菩提。"
話題繼續深入。佛陀問須菩提："你當年在燃燈佛那里，有沒有得到什么法呢？"
"沒有，世尊。我在燃燈佛那里，實際上沒有得到什么法。"
"須菩提，如果有菩薩說：'我要莊嚴佛土'，這就不是菩薩了。為什么呢？如來說莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，如果菩薩通達無我法，如來說這才是真菩薩。"
這時，話題轉到了如何認識世界的本質上。
佛陀問："須菩提，你認為如來有肉眼嗎？"
"是的，世尊，如來有肉眼。"
"如來有天眼嗎？"
"是的，世尊，如來有天眼。"
"如來有慧眼嗎？"
"是的，世尊,如來有慧眼。"
"如來有法眼嗎？"
"是的，世尊，如來有法眼。"
"如來有佛眼嗎？"
"是的，世尊，如來有佛眼。"
佛陀又問："須菩提，就像恒河中所有的沙，每一粒沙又有一條恒河，所有這些恒河里的沙，數量多不多？"
"非常多，世尊。那些恒河尚且無數，何況其中的沙呢？"
"須菩提，我現在告訴你實話：如果有善男子善女人，用那么多恒河沙數的三千大千世界，裝滿七寶來布施，得到的福德多不多？"
"很多，世尊。"
"須菩提，如果善男子善女人，在這部經中，乃至受持四句偈等，為他人演說，這個福德勝過前面所說的福德。"
佛陀語氣更加鄭重："須菩提，你千萬不要說如來有這樣的想法：'我應當度眾生'。為什么呢？實際上沒有眾生是如來度的。如果有眾生是如來度的，如來就有我相、人相、眾生相、壽者相了。須菩提，如來說有我，即非有我，但凡夫之人認為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。"
這些話一層層遞進，一次次打破常人的認知。須菩提聽得入神，卻又感覺還有更深的道理沒有說透。
就在這時，佛陀說出了那句驚天動地的話。這句話，后來讓六祖慧能聽聞之下立刻開悟，也讓無數修行人為之參悟一生。
佛陀注視著須菩提，緩緩說道："須菩提，菩薩應該這樣降伏其心......"
這句話到底是什么？為什么它能成為開悟的關鍵？
為什么六祖慧能聽到這句話就能明心見性，從一個不識字的樵夫，成為禪宗的一代祖師？
這七個字的背后，究竟蘊含著怎樣的智慧？它如何能夠破除一切執著？
如何能讓人當下見到自己的本來面目？
要明白這個道理，得先明白什么是"住"，什么是"心"，為何"無所住"反而能"生其心"......
