山東
創作聲明：本文為虛構創作，請勿與現實關聯
資料來源：《金剛經》
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寺院的鐘聲響起，無數信眾手持念珠，口中念誦著"南無阿彌陀佛"，眼中滿是虔誠。
可這虔誠的背后，藏著一個怎樣的心思？
多少人念佛，是為了死后能往生西方極樂世界，多少人誦經，是為了求得佛菩薩的庇佑加持。
這樣的念佛誦經，真的就是佛陀所要傳達的本意嗎？
唐代有位居士，每日念佛不輟，十年如一日。
臨終前，他問前來探望的禪師："我念了十年佛號，為何心中仍有恐懼？"
禪師只是淡淡地說："你這十年，究竟是在念佛，還是在念你自己的私心？"這一問，如同當頭棒喝，擊碎了多少人心中的執念。
念佛誦經的真相到底是什么？為何說不是為了求往生？這個問題，早在一千多年前，就有高僧大德給出了答案，只是世人多被表相所迷，未能參透其中玄機。
唐朝開元年間，長安城外的香積寺里，住著一位名叫道昭的老和尚。他修行了四十余年，每日念佛誦經，從未間斷。寺中僧眾都說，道昭師父定能往生極樂，因為他的功課做得最勤，念珠都磨損了好幾串。
一日，一位云游僧人來到香積寺掛單。這僧人法號慧忠，雖然年紀不大，卻已是禪門宗匠。晚課時分，慧忠看著道昭念佛，那架勢端得是虔誠至極，眼睛緊閉，嘴唇翕動，念珠飛轉。可慧忠卻搖了搖頭，輕嘆一聲。
晚課后，慧忠找到道昭，問道："師兄念佛多年，可知為何而念？"
道昭毫不猶豫地答："自然是為了往生西方極樂世界，脫離這娑婆苦海。"
"那師兄念佛時，心在哪里？"慧忠又問。
"心？"道昭愣了一下，"心在極樂世界啊，我每念一聲佛號，就想象著西方凈土的七寶蓮池、黃金鋪地，想象著將來往生后的自在快活。"
慧忠聽罷，臉上露出一絲苦笑："師兄啊，你這不是念佛，是在做生意。"
這話讓道昭當即變了臉色："慧忠師，你這話是什么意思？我念佛念了四十年，怎么就成了做生意？"
慧忠不緊不慢地說："你念佛是為了往生，往生是為了享受極樂世界的快樂，這不是生意是什么？你用念佛號做本錢，要從佛那里換取往生的回報。佛陀若是知曉，怕是要笑你癡迷了。"
道昭被說得啞口無言，半晌才憋出一句："難道念佛不是為了往生？"
"往生只是表相，不是本質。"慧忠說著，從懷里掏出一卷經書，正是《金剛經》，"經中有云：'若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。'你整日念佛，可你念的是佛號，還是佛心？"
道昭沉默了。他修行這么多年，從未有人這樣問過他。念佛不就是念佛號嗎？難道還有別的？
慧忠看他迷茫，接著說："我給你講個故事。當年釋迦牟尼佛在世時，有個婆羅門問佛：'世尊，我每日誦經拜佛，可為何心中煩惱不斷？'
佛陀笑而不語，只是拿起一塊石頭，讓那婆羅門拿著，然后問：'你拿著這塊石頭，它重不重？'婆羅門說：'重。'佛陀說：'那你把它放下。'婆羅門放下了石頭，佛陀又問：'現在重不重？'婆羅門恍然大悟：'不重了。'"
"佛陀告訴那個婆羅門：'你誦經拜佛，心里卻裝著對功德的執著，對往生的渴求，對煩惱的逃避，這些執念就像你手中的石頭，不放下，如何能輕松？誦經不是為了求什么，而是為了放下什么。'"
道昭聽到這里，眼睛亮了起來，似乎抓住了什么，又似乎什么都沒抓住。
慧忠繼續說："凈土宗的祖師們教人念佛，本意是讓人攝心專注，通過念佛號來收攝散亂的心念。你看，我們的心就像猴子一樣，一刻不停地攀緣外境，今天想著錢財，明天惦記著名利，后天又擔心生死。念佛號就像給這只猴子拴了根繩子，讓它有個地方可以抓住，不至于到處亂跑。"
"可是，"慧忠話鋒一轉，"如果你念佛時，心里想的全是往生后的享受，那這只猴子還是沒有安定下來，只是從這個樹枝跳到了那個樹枝，從貪戀現世的快樂變成了貪戀來世的快樂。貪念的本質沒有變，變的只是貪念的對象。"
這話如同一記悶棍，敲在道昭的心上。他修行四十年，原來一直都在做著換湯不換藥的事情。
寺外傳來鐘聲，夜已深了。道昭盤坐在蒲團上，往日念佛時的那種安詳不見了，取而代之的是深深的困惑。他問慧忠："那照你這么說，我們到底該如何念佛？"
慧忠走到窗前，望著夜空中的明月，緩緩說道："六祖慧能大師曾經說過一句話：'心平何勞持戒，行直何用修禪。'念佛也是一樣的道理。你念佛時，心若是平的，沒有求取之心，沒有執著之念，那每一聲佛號都是清凈的。可你心若不平，滿心都是盤算，那念十萬聲佛號也只是徒勞。"
"具體該怎么做？"道昭追問。
"念佛時，不要想著往生，也不要想著功德，更不要想著回報。"慧忠轉過身來，看著道昭的眼睛，一字一句地說，"你就單純地念，念得清清楚楚，聽得明明白白。每一聲佛號都像是在呼喚你自己，喚醒你本來就具足的佛性。不是向外求佛，而是向內見性。"
道昭似懂非懂："這和往生有什么關系？"
"往生不是目的，是結果。"慧忠說，"就像你走路，如果一心只想著目的地，眼睛盯著遠方，腳下的路反而走不好，容易摔跤。可如果你專心走好每一步，自然而然就會到達目的地。念佛也是如此，你把每一聲佛號念好，把每一個當下活好，往生自然水到渠成。"
"可是經上不是說，念佛就能往生嗎？"道昭提出了自己的疑問。
慧忠笑了："經上確實這么說，但你要明白，經文是對不同根器的人說的。對于那些放不下執念的人，佛陀先給他們一個可以抓住的東西，就是念佛往生這個方便法門。這就像教小孩子走路，你得先扶著他，讓他有個依靠。可等他學會走路了，你就要放手，不能一輩子都扶著。"
"那些真正懂得念佛的人，他們念佛不是為了往生，而是為了在當下這一念中見到自性，在每一聲佛號中體會到佛陀的本懷。往生極樂世界，其實就是往生到自己的清凈心中。極樂世界不在十萬億佛土之外，就在你起心動念之間。"
道昭聽得入神，整個人仿佛被什么東西擊中了。他想起自己四十年來，每天念著佛號，可心里裝的全是對往生的渴望，對現世的厭離。他從來沒有真正去體會過，佛陀的心是什么樣的，佛號的真正含義是什么。
慧忠看出他的變化，接著說："我再給你講個公案。當年有位禪師問弟子：'你念佛時，誰在念？'弟子答：'是我在念。'禪師又問：'念的是誰？'弟子答：'念的是佛。'禪師笑道：'既然是你在念佛，那你和佛是一還是二？'弟子語塞。禪師說：'若說是一，你為何還要念？若說是二，你念的又是誰的佛？'"
"這個公案說的是什么？"道昭問。
"說的就是念佛的真相。"慧忠說，"眾生本來是佛，佛性本自具足，只是被無明煩惱遮蔽了。念佛不是要到外面去找一個佛來拜，而是要通過念佛這個方法，撥開心中的烏云，讓本有的太陽顯現出來。你念的每一聲'阿彌陀佛'，都是在呼喚你自己的佛性，都是在提醒你：我本來就是佛。"
道昭呆坐了許久，眼中漸漸有了淚光。四十年了，他一直在向外求，求一個遙遠的極樂世界，求一個慈悲的佛來接引他。可他從來沒有想過，他要找的那個佛，其實就在他自己心中。
"我明白了。"道昭的聲音有些顫抖，"我這四十年，都是在往外跑，從來沒有回過頭來看看自己。"
"知道就好。"慧忠拍了拍他的肩膀，"從現在開始，你再念佛時，就用這個方法試試。不要想往生，不要想功德，也不要想自己念了多少聲。你就清清楚楚地念，明明白白地聽，讓每一聲佛號都落在心上。"
道昭問慧忠："那按你這么說，誦經也是一樣的道理？"
慧忠點頭："誦經更是如此。世人誦經，有的是為了消災，有的是為了求福，有的是為了超度亡靈。這些都不是誦經的本意。"
"那誦經的本意是什么？"道昭急切地問。
慧忠卻賣了個關子，說道："這個答案，我不能直接告訴你。你自己先去體會，明日這個時候，我們再談。今夜，你就按我說的方法去念佛，看看有什么不同。"
說完，慧忠便回禪房休息了，留下道昭一個人坐在禪堂里。
窗外月光如水，道昭拿起念珠，卻不知該如何下手。
過去四十年，他念佛時心中總是有個目標，有個盼頭。
現在讓他放下這些，單純地念，他反而不知所措了。
可就在這猶豫中，他突然想起慧忠說的那句話...
