山東
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資料來源：《法華經(jīng)》
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佛門修行，戒定慧三學(xué)并重，而口業(yè)清凈，實為修行根基。
《法華經(jīng)》有言："若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。"
話語之力，可以成就道業(yè)，亦能毀壞慧根。
世尊在世時，曾于靈鷲山為諸比丘說法，專門開示言語之戒。
那時阿難尊者請問："世尊，修行人持戒清凈，為何有人精進數(shù)十年仍難證果？"
佛陀答曰："口業(yè)不凈，如漏器盛水，終不得滿。"
言語雖看似尋常，卻關(guān)乎修行成敗。有的修行人早晚課誦不斷，打坐參禪精進，為何多年不見長進？問題往往出在那張嘴上。佛門有八句禁語，犯之則損福德、障智慧、斷慧根。這八句話是什么？為何有如此大的過患？聽我細細道來。
說起口業(yè)之患，得從波羅奈國的一位長者說起。這位長者名叫善施，家資萬貫，虔誠禮佛。他每日清晨必往精舍供養(yǎng)僧眾，風(fēng)雨無阻。善施長者為人慷慨，常濟貧困，在城中頗有聲望。
有一年，善施長者發(fā)心出家，禮拜一位德高望重的比丘為師。這位比丘是佛陀的弟子，已證阿羅漢果。長者出家后法名善慧，修行格外精進。他每日坐禪八個時辰，從不懈怠。可奇怪的是，三年過去，善慧比丘的禪定功夫竟毫無長進，連初禪都難以入定。
師父見他如此用功卻不得力，心生疑惑。一日，師父喚善慧前來問話："你持戒可有缺失？"善慧答："弟子持戒清凈，不敢有犯。"師父又問："日常功課可有懈怠？"善慧答："弟子每日打坐八時，誦經(jīng)不輟。"
師父沉吟片刻，說道："既如此，你且在寺中住些時日，我觀察觀察。"
接下來的日子，師父暗中留意善慧的一言一行。不到十日，師父便發(fā)現(xiàn)了問題所在。原來善慧比丘雖然持戒精進，但說話卻極為隨意，常犯口業(yè)。
那日午齋后，幾位比丘在樹下閑談。有位年輕比丘說起自己初出家時的糗事，眾人聽了都笑。善慧比丘卻說："你這般愚鈍，怕是前世造了什么孽，今生才如此遲鈍。"
這話一出，眾人都默然不語。那位年輕比丘面露尷尬，低頭不語。
又過幾日，寺中來了位居士供養(yǎng)。這居士相貌平平，衣著樸素。善慧比丘看了一眼，對身旁的師兄說："瞧這居士，一看就是福報淺薄之人，也不知能供養(yǎng)幾個銅板。"
話音剛落，那居士恭敬地獻上供養(yǎng)——竟是上好的檀香木和一袋金幣。善慧比丘這才知道自己看走了眼，心中慚愧，卻未放在心上。
這第一句禁語，便是"妄論他人因果"。
佛門中常說因果二字，但真正的因果，唯佛與大菩薩能知。凡夫俗子，連自己的前世今生都不明白，如何能妄論他人的因果？善慧比丘隨口說那年輕比丘前世造孽，這便是妄論因果。
《華嚴經(jīng)》有言："假使百千劫，所作業(yè)不亡。因緣會遇時，果報還自受。"每個人的因果自有定數(shù)，豈是他人能夠隨意評判的？妄論他人因果，表面看是說了句閑話，實際上是在輕慢因果法則，等于是在質(zhì)疑佛法。
更有甚者，有人見到他人遭難，便說："這是他前世作惡的報應(yīng)。"見到貧窮之人，便說："這是福報不夠。"殊不知，因果通三世，非一世能盡。今生富貴者，未必來世不墮；今生貧賤者，未必前世作惡。如此妄言，既傷他人，又損自己福德。
善慧比丘的師父將他喚來，指出他這個毛病。善慧聽后，心中不以為然，覺得不過是句玩笑話，何至于如此嚴重。
師父見他不悟，嘆了口氣說："你且去藏經(jīng)樓，查閱《十善業(yè)道經(jīng)》，自會明白其中道理。"
善慧依言前往藏經(jīng)樓，翻閱經(jīng)文。經(jīng)中寫道："若離妄語，得八種功德：一者口常清凈，優(yōu)缽華香；二者為諸世間之所信伏；三者發(fā)言誠證，人天敬愛；四者常以愛語安慰眾生；五者得勝意樂，三業(yè)清凈；六者言無誤失，心常歡喜；七者發(fā)言尊重，人天奉行；八者智慧殊勝，無能制伏。"
他這才明白，言語不慎，過患如此之大。
第二句禁語，是"詆毀他人修行"。
修行人最忌諱的，就是詆毀他人的用功。有的人念佛，有的人參禪，有的人持咒，各有各的法門。《金剛經(jīng)》說得明白："法尚應(yīng)舍，何況非法。"法門平等，無有高下，適合自己的便是好法門。
善慧比丘在寺中又住了些時日，這個毛病又犯了。寺中有位老比丘，每日專心念佛，從早到晚佛號不斷。善慧見了，對人說："這老和尚只會念佛，不懂參禪悟道，一輩子也難成就。"
恰巧此話被一位游方僧聽到。這位游方僧是位證果的尊者，當(dāng)即對善慧說："你知道那位老比丘的來歷嗎？"善慧搖頭。游方僧說："他年輕時曾是位學(xué)問僧，通讀三藏經(jīng)典。后來悟得'但念阿彌陀，必生極樂國'的道理，便放下一切，專心念佛。如今他已念佛三十載，功夫早已純熟，臨終必得往生。"
善慧聽后，面色煞白。他這才明白，自己用短淺的眼光，妄評他人幾十年的修行，這罪過有多大。
詆毀他人修行，等于是在否定佛法。每個人根器不同，修行的法門自然不同。有人適合禪宗，有人適合凈土，有人適合密宗。你覺得自己的法門好，不代表別人的法門就不好。妄加評判，既傷了別人的道心，也斷了自己的慧根。
《楞嚴經(jīng)》中說："歸元性無二，方便有多門。"條條大路通羅馬，你走你的陽關(guān)道，他過他的獨木橋，各不相干。你若說他的獨木橋不如你的陽關(guān)道，這不是自以為是嗎？
師父又將善慧喚來，對他說："你可知道，詆毀他人修行，等于是在誹謗佛法？"
善慧這回真的害怕了，連忙跪下請師父開示。
師父說："佛陀在世時，曾有外道問佛，何為正法？佛說：'令眾生離苦得樂者，皆是正法。'你見他人念佛，便說他不懂參禪；你見他人持咒，便說他不如念經(jīng)。這是在用自己的分別心，去衡量佛法。殊不知，法法平等，門門都是入道之門。"
善慧這才明白，自己這些年修行不得力，根源就在這張嘴上。
第三句禁語，是"炫耀自己功德"。
修行人最忌諱的，就是到處炫耀自己做了多少功德。供養(yǎng)了多少錢財，誦了多少部經(jīng)，拜了多少個佛。這些本是積累福德之事，可一旦拿出來炫耀，福德便漏了。
善慧比丘曾經(jīng)是位富商，出家前曾捐建一座大殿，花費巨資。這件事他時常掛在嘴邊，逢人便說："我出家前，曾捐建某某寺的大殿，花了多少多少錢。"說起來眉飛色舞，好像別人都欠他的一樣。
有一日，寺中來了位游方僧，相貌莊嚴，舉止從容。善慧見了，忍不住又提起自己捐建大殿之事。那游方僧聽了，微微一笑說："施主，你知道《金剛經(jīng)》怎么說的嗎？"
善慧答不上來。游方僧念道："菩薩于法，應(yīng)無所住，行于布施。不住色布施，不住聲香味觸法布施。"
善慧聽了，臉上發(fā)燙。游方僧接著說："你做了功德，到處宣揚，這叫'住相布施'。住相布施，所得福德有限。真正的功德，是做了就忘，不放在心上。"
《六祖壇經(jīng)》記載，惠能大師說："功德在法身中，不在修福。"真正的功德，是見性成佛，不是外在的這些表相。你供養(yǎng)再多，誦經(jīng)再勤，如果心中還有個"我做了多少功德"的念頭，這功德就打了折扣。
更糟糕的是，炫耀功德還會招致他人的嫉妒和輕慢。你說你捐了多少錢，別人心里想：不就是有幾個臭錢嗎？你說你誦了多少部經(jīng)，別人心里想：有什么了不起的？這樣一來，原本的功德不但沒增長，反而結(jié)下了惡緣。
善慧比丘聽了游方僧的教誨，羞愧難當(dāng)。他這才明白，自己這幾年修行不得力，原來是把功德都從嘴里漏光了。
第四句禁語，是"宣說他人過失"。
這一條最容易犯，也最損福報。人都喜歡議論別人，特別是別人的缺點和過失。今天說張三偷懶，明天說李四貪心，后天又說王五脾氣不好。這些話說起來痛快，卻不知道正在損害自己的福德。
善慧比丘有個毛病，就是愛說人是非。寺中哪個師兄打坐睡著了，他看見了就要說；哪個師弟誦經(jīng)念錯了，他聽見了也要說。表面上是在"好心提醒"，實際上是在傳播負面信息。
有一日，善慧對幾個師兄弟說："你們知道嗎？那個某某師兄，看起來很用功，其實背地里偷懶呢。我昨天看見他在寮房睡覺，都快過午時了。"
這話傳到師父耳中，師父把善慧叫來，嚴肅地說："你可知道，你這是在造口業(yè)？"
善慧不解："我說的是實話啊，我確實看見他在睡覺。"
師父說："你看見的，就是真相嗎？你怎么知道他不是生病了？你怎么知道他不是昨夜用功過度，白天才補眠？你沒有神通，看不到因緣，就不要妄加評判。"
善慧這才明白，自己又錯了。
《佛遺教經(jīng)》中，佛陀臨涅槃前告誡弟子："不得說四眾過罪。若說過罪，即自壞其身。"這話說得再明白不過了。你說別人的過失，表面上是在批評別人，實際上是在損害自己。
為什么呢？宣說他人過失，會破壞僧團和合，會讓他人心生煩惱，會讓自己沉迷于是非之中。修行人本該收攝六根，清凈身口意，卻偏偏要去管別人的閑事，這不是在浪費生命嗎？
更重要的是，你眼中的"過失"，未必是真的過失。也許是你誤解了，也許是你看到的只是表象，也許人家有難言之隱。你不問青紅皂白就說出去，這不僅傷害了別人，也暴露了自己的淺薄。
善慧比丘連續(xù)犯了四個口業(yè)的過失，師父見他如此，便讓他在寮房閉關(guān)思過。那日，師父將他喚到方丈室，對他說："你已經(jīng)明白前四句禁語的過患，但你可知道，還有四句更為關(guān)鍵的禁語，若是犯了，不僅損福德，更會直接斷了慧根？"
善慧比丘聽到這里，心中驚駭。
他跪在師父面前，恭敬地說："懇請師父慈悲開示，弟子愿意改過。"
師父沉默片刻，說道："這后四句禁語，關(guān)乎修行的根本。
涉及對三寶的態(tài)度、對眾生的悲心、對自我的認知。
若是不慎犯下，不僅今生難以成就，來世也會......
